Arábia Saudita: A Jornada da Unificação a uma Visão de Futuro

Anualmente, em 23 de setembro, o Reino da Arábia Saudita celebra seu Dia Nacional. A data representa muito mais que um feriado; ela simboliza a unificação do país e a fundação de uma nação moderna, consolidada sob a liderança visionária de Sua Majestade, o Rei Abdulaziz bin Abdulrahman Al Saud, e firmemente enraizada nos valores do Islam e nas ricas tradições árabes.

O Nascimento de um Reino Unido

Essa data histórica remete a 1932, quando um decreto real emitido em 21 de setembro proclamou a unificação de todas as regiões do reino sob o novo nome de Arábia Saudita. A oficialização ocorreu dois dias depois, em 23 de setembro, data que se tornou o marco da celebração.

Este evento foi o ápice de uma longa e árdua jornada iniciada três décadas antes, em 15 de janeiro de 1902. Naquele dia, um jovem Abdulaziz, com aproximadamente 26 anos, liderou um grupo leal de companheiros na audaciosa reconquista de Riade, a capital de seus antepassados. A partir dessa vitória estratégica, ele deu início a um processo gradual para unificar a maior parte da Península Arábica, que até então se encontrava fragmentada e em estado de desordem.

A Formação de um Líder Visionário

Nascido em Riade, em 1876, o Rei Abdulaziz teve sua educação moldada por eruditos locais, imerso nos ensinamentos do Alcorão e na teologia islâmica. Sua juventude foi forjada pela coragem, destreza e uma notável paixão por cavalos. Após um período de exílio com sua família, ele passou uma década no Kuwait, onde aprimorou suas habilidades em liderança militar e estratégia política. Ao retornar a Riade, estava preparado para inaugurar uma nova era para toda a região.

A Construção de um Estado Moderno e Influente

Desde o início, o Rei Abdulaziz implementou uma estrutura moderna de Estado. Um momento decisivo foi a descoberta de petróleo na região leste, em 1937, que atuou como um catalisador para um desenvolvimento acelerado e transformou a economia do país.

Desde então, o Reino consolidou sua posição como uma nação de imensa influência global. Como guardiã das cidades sagradas de Meca e Medina, exerce uma liderança espiritual inquestionável no mundo islâmico. Simultaneamente, suas vastas reservas de petróleo e gás a posicionaram como uma potência energética indispensável no cenário internacional.

Hoje, sob a liderança do Guardião das Duas Mesquitas Sagradas, o Rei Salman bin Abdul Aziz, e do príncipe herdeiro e primeiro-ministro, Muhammad bin Salman, o país avança com a Visão 2030 — um ambicioso plano estratégico que visa diversificar sua matriz econômica e reduzir a dependência do petróleo, abrindo novas frentes de desenvolvimento e inovação.

Laços Fortalecidos: A Parceria com o Brasil

Essa projeção global se reflete nas sólidas relações diplomáticas que o Reino mantém, inclusive com o Brasil. Em recente evento comemorativo em Brasília, que contou com a presença de membros do governo brasileiro, jornalistas e representantes da sociedade civil, essa parceria foi celebrada.

Em seu discurso, Sua Excelência, o Embaixador Faisal Ghulam, ressaltou o excelente estado das relações bilaterais, destacando o crescimento da cooperação nos setores econômico e cultural. Ele também apontou para a sintonia entre os dois países em fóruns internacionais, como o G20, e concluiu com uma afirmação poderosa: “Nossa cooperação com o Brasil sempre expandiu positivamente as fronteiras bilaterais”.

celebração da Data Nacional da Arábia Saudita em Brasília

1 de 7

This post CDIAL participa da celebração da Data Nacional da Arábia Saudita em Brasília – 2025 first appeared on Portal IslamBR and is written by adm.

OS MALÊS

Malês (do hauçá málami, “professor”, “senhor”, no iorubá imale, “muçulmano”) era o termo usado no Brasil, nos século XIX, para designar os escravizados muçulmanos. Eram muitas vezes mais instruídos que seus senhores, e, apesar da condição de escravizados, não eram submissos, mas muito altivos. Na História do Brasil, notabilizaram-se pela chamada Revolta dos Malês, que ocorreu em 1835, na Bahia, onde eram mais numerosos. Também existiam comunidades de malês em Pernambuco, Alagoas e Rio de Janeiro.

O movimento de 1835 é conhecido como Revolta dos Malês, por serem assim chamados os negros muçulmanos que o organizaram. A expressão malê significa muçulmano, portanto os malês eram especificamente os muçulmanos de língua iorubá, conhecidos como nagôs na Bahia.

Outros grupos, até mais islamizados como os haussás, também participaram, porém contribuindo com muito menor número de rebeldes.

O LEVANTE

A revolta envolveu cerca de 600 homens, o que parece pouco, mas esse número equivale a 24 mil pessoas nos dias de hoje. Os rebeldes tinham planejado o levante para acontecer nas primeiras horas da manhã do dia 25, mas foram denunciados.

Uma patrulha chegou a uma casa na ladeira da Praça onde estava reunido um grupo de rebeldes. Ao tentar forçar a porta para entrarem, os soldados foram surpreendidos com a repentina saída de cerca de sessenta guerreiros africanos. Uma pequena batalha aconteceu na ladeira da Praça, e em seguida os rebeldes se dirigiram à Câmara Municipal, que funcionava no mesmo local onde funciona ainda hoje.

Câmara foi atacada porque em seu subsolo existia uma prisão onde se encontrava preso um dos líderes malês mais estimados, o idoso Pacifico Licutan, cujo nome muçulmano era Bilal. Este escravo não estava preso por rebeldia, mas porque seu senhor tinha dívidas vencidas e seus bens, inclusive Licutan, foram confiscados para irem a leilão em benefício dos credores.  O ataque à prisão não foi bem sucedido. O grupo foi surpreendido no fogo cruzado entre os carcereiros e a guarda do palácio do governo, localizado na mesma praça. Daí este primeiro grupo de rebeldes saiu pelas ruas da cidade aos gritos, tentando acordar os escravos da cidade para se unirem a eles.

Dirigiram-se à Vitória onde havia um outro grupo numeroso de malês que eram escravos dos negociantes estrangeiros ali residentes. Após se unirem nas imediações do Campo Grande, os rebeldes atravessaram em frente ao Forte de São Pedro sob fogo cerrado dos soldados, indo dar nas Mercês, de onde retornaram para o centro da cidade.

Aqui atacaram um posto policial ao lado do Mosteiro de São Bento, outro na atual Rua Joana Angélica (imediações do Colégio Central), lutaram também no Terreiro de Jesus e outras partes da cidade. Em seguida desceram o Pelourinho, seguiram pela Ladeira do Taboão e foram dar na Cidade Baixa. Daqui tentaram seguir na direção do Cabrito, onde tinham marcado encontro com escravos de engenho. Mas foram barrados no guartel da cavalaria em Água de Meninos. Neste local se deu a última batalha do levante, sendo os malês massacrados. Alguns que tentaram fugir a nado terminaram se afogando. A revolta deixou a cidade em polvorosa durante algumas horas, tendo sido vencida com a morte de mais de 70 rebeldes e uns dez oponentes.

Mas o medo de que um novo levante pudesse acontecer se instalou durante muitos anos entre os seus habitantes livres. Um medo que, aliás, se difundiu pelas demais províncias do Império do Brasil. Em quase todas elas, principalmente na capital do país, o Rio de Janeiro, os jornais publicaram notícias sobre o acontecido na Bahia e as autoridades submeteram a população africana a uma vigilância cuidadosa e muitas vezes a uma repressão abusiva.

Salvador tinha na época da revolta em torno de 65.500 habitantes, dos quais cerca de 40 por cento eram escravos. Entre a população não-escrava a maioria era também formada por africanos e seus descentes, chamados na época de crioulos quando eram negros nascidos no Brasil, além dos mestiços de branco e negro, chamados de pardos, mulatos e cabras. Juntando os negros e mestiços escravos e livres, os afro-descendentes representavam 78 por cento da população. Os brancos não passavam de 22 por cento. Entre os escravos, a grande maioria (63 por cento) era nascida na África, chegando a 80 por cento na região dos engenhos de açúcar, o Recôncavo. Esses escravos eram trazidos de diversos portos da costa africana.

Um grande número vinha de Luanda, Benguela, Cabinda, mas na época da revolta de 1835 a grande maioria era embarcada nos portos do golfo do Benim (portos de Ajudá, Porto Novo, Badagri, Lagos).

Foram alguns desses últimos grupos os mais diretamente ligados à revolta. Eles podiam ser de diversas origens, segundo a língua que falavam: iorubá, haussá, fon, mahi, nupes, bornus etc. Na Bahia a maioria desses escravos era conhecida por nomes diferentes daqueles que tinham na África: os de língua iorubá chamavam-se nagôs, os fon e mahi eram conhecidos como jejes, os nupes como tapas. Em 1835 a grande maioria dos escravos da Bahia nascidos na África era realmente de língua iorubá, cerca de 30 por cento. Eram como nagôs. 

Muitos deles professavam a religião muçulmana, embora a maioria dos nagôs fosse de fato adepta do candomblé dos orixás. A cidade de Salvador tinha uma economia baseada na escravidão, que girava em torno da cana-de-açúcar produzida na região denominada de Recôncavo, terras que circundam a Baía de Todos os Santos. Ali também se plantava o fumo, que era exportado para a Europa e para a África. Na África o fumo era utilizado na compra de escravos.

No Recôncavo, os escravos eram empregados em todo tipo de atividade rural, não apenas no setor açucareiro e fumageiro. Eles também labutavam na criação de gado e no cultivo da mandioca. A farinha de mandioca já era naquela época um item fundamental da dieta de ricos e pobres, senhores e escravos. Como o fumo, a farinha estava também ligada ao tráfico, pois constituía um dos principais alimentos a bordo dos navios negreiros. Da mesma forma, os escravos eram utilizados nas vilas e cidades, sobretudo na capital, onde se ocupavam no trabalho doméstico, nos diversos ofícios (pedreiro, sapateiro, ferreiro), nas atividades do mar (marinheiro, remador, canoeiro, pescador). Eles lavravam a terra em pequenas plantações existentes na periferia da cidade, trabalhavam em variados tipos de construção pública e privada, vendiam uma grande variedade de pequenas mercadorias, principalmente comida pronta, verduras, peixe, carne.

E eram empregados no transporte de volumes grandes e pequenos, como caixas de açúcar, barris de cachaça, mercadorias importadas, água de gasto e potável, dejetos humanos, balaios de compras e até cartas eram levadas ao correio por escravos. Eles também transportavam pessoas nas cadeiras de arruar, talvez a mais típica atividade dos escravos nas ruas de Salvador.

As ocupações dos presos por suspeita de participação na revolta de 1835 refletem a variedade de atividades desempenhadas pelos escravos urbanos. Havia entre eles lavradores, remadores, domésticos, pedreiros, sapateiros, alfaiates, ferreiros, armeiros, barbeiros, vendedores ambulantes, carregadores de cadeira, entre outras atividades. A grande maioria dos rebeldes se empregava em ocupações tipicamente urbanas. Foram pouquíssimos os ocupados na lavoura, por exemplo.

Um ou outro tinha vindo do Recôncavo para participar do levante em Salvador. Na escravidão urbana os cativos gozavam de maior independência do que na escravidão rural, e isso facilitou muito a organização do movimento de 1835. Em geral, os escravos percorriam por toda a cidade trabalhando para seus próprios senhores ou, principalmente, contratados por terceiros para serviços eventuais.

Muitos escravos sequer moravam na casa senhorial. Chamados negros ou negras de ganho, e também de ganhadores ou ganhadeiras, esses homens e mulheres escravizados contratavam com seus senhores entregar certa quantia diária ou semanal de dinheiro, e tudo que ultrapassasse esta quantia podiam embolsar. O escravo que trabalhasse muito e poupasse muito podia após cerca de nove longos anos comprar sua liberdade, e muitos assim o fizeram. Alguns chegavam se tornar prósperos homens de negócio, que era a ocupação mais comum dos que prosperavam. Muitos africanos, depois de libertos da escravidão, tornavam-se eles próprios senhores de escravos. Calcula-se em cerca de 7 por cento a proporção dos africanos libertos na população de Salvador na época da revolta dos malês. Eles representariam em torno de 25 por cento da população africana na cidade.

Africanos escravos e libertos com frequência trabalhavam e viviam juntos, desempenhando as mesmas tarefas, morando nas mesmas casas. No trabalho de rua organizavam se em associações chamadas cantos de trabalho, nos quais se reuniam principalmente os da mesma etnia chefiados por um “capitão” encarregado de acertar os serviços desempenhados pelo grupo.

Assim associados enfrentavam o trabalho diário e desenvolviam laços de amizade e solidariedade que constantemente se desdobravam em ações políticas. Esses grupos de trabalho foram essenciais na mobilização dos africanos para a revolta em 1835 e em outras ocasiões. Enquanto esperavam por serviço nas esquinas onde se reuniam, os africanos iam formulando e aperfeiçoando suas idéias de liberdade e de ataque à escravidão na Bahia.

Infelizmente não sabemos detalhes do que planejavam fazer os rebeldes depois de vitoriosos. Há indícios de que não tinham planos amigáveis para as pessoas nascidas no Brasil, fossem estas brancas, negras ou mestiças. Umas seriam mortas, outras escravizadas pelos vitoriosos malês. Isso refletia as tensões existentes no seio da população escrava entre aqueles nascidos na África e aqueles nascidos no Brasil.

Que fique bem claro: os negros nascidos no Brasil, e por isso chamados crioulos, não participaram da revolta, que foi feita exclusivamente por africanos. Por isso, se o levante tivesse sido um sucesso, a Bahia malê seria uma nação controlada pelos africanos, tendo à frente os muçulmanos. Talvez a Bahia se transformasse num país islâmico ortodoxo, talvez num país onde as outras religiões predominantes entre os africanos e crioulos (o candomblé e o catolicismo) fossem toleradas. De toda maneira a revolta não foi um levante sem direção, um simples ato de desespero, mas sim um movimento político, no sentido de que tomar o governo constituía um dos principais objetivos dos rebeldes.

Apesar de apoiados por africanos não-muçulmanos, que também entraram na luta, os malês foram os responsáveis por planejar e mobilizar os rebeldes. Suas reuniões — feitas nas casas de libertos, nas senzalas urbanas, nos cantos de trabalho — misturavam conspiração, rezas e aulas em que se exercitavam a recitação, a memorização e a escrita de passagens do Corão, o livro sagrado do islam. O próprio levante foi marcado para acontecer no final do mês sagrado do Ramadã, o mês do jejum dos muçulmanos.

Os malês foram para as ruas guerrear usando um abadá branco, espécie de camisolão tipicamente muçulmano, além de também carregar em volta do pescoço e nos bolsos amuletos protetores, que eram cópias em papel de rezas e passagens do Corão dobradas e enfiadas em bolsinhas de couro ou pano. Esses amuletos eram confeccionados por mestres muçulmanos, muitos deles líderes da revolta, que teriam dado a seus seguidores suas bênçãos e a certeza da vitória. Cientes de que constituíam minoria na comunidade africana da Bahia, composta de escravos e libertos de diferentes grupos étnicos e religiosos, os malês não hesitaram em convidar escravos não-muçulmanos para o levante. Neste sentido, a identidade e a solidariedade étnicas constituíram um outro fator de mobilização a entrar em jogo.

De fato identidade étnica e religiosa foi muito importante para deslanchar o movimento. A maioria dos muçulmanos que viviam na Bahia em 1835 era nagô. Apesar de na África, e mesmo no Brasil, outros grupos, como os haussás, serem mais islamizados do que os nagôs, coube a estes o predomínio no movimento de 1835. Os nagôs islamizados não só constituíram a maioria dos combatentes, como a maioria dos líderes. Mais de 80 por cento dos réus escravos em 1835 eram nagôs, sendo eles apenas 30 por cento dos africanos de Salvador; dos sete líderes identificados, pelo menos cinco eram nagôs. Eram nagôs os seguintes líderes: os escravos Ahuna, Pacifico Licutan, Sule ou Nicobé, Dassalu ou Damalu e Gustard. Também nagô era o liberto Manoel Calafate. Os outros eram o escravo tapa Luís Sanim e o liberto haussá Elesbão do Carmo ou Dandará, que negociava com fumo.

Vistos enquanto grupo étnico os nagôs eram na sua maioria não-muçulmanos, e sim devotos dos orixás, embora fizessem incursões no campo muçulmano. Por exemplo usavam os famosos amuletos malês, considerados de grande poder protetor, e provavelmente recorriam a adivinhos malês, entre outras práticas. Ou seja, naquela fronteira em que as duas religiões se encontrava, os nagôs como um todo, malês e filhos de orixá, também se encontravam. E se encontravam como entidade étnica, como pessoas que falavam a mesma língua, tinham histórias comuns, em muitos casos haviam obedecido aos mesmos reis africanos. Essas convergências facilitaram a mobilização em 1835 para além das colunas muçulmanas.

Os nagôs vinham de uma parte específica da África, qual seja a região sudeste da atual Nigéria e a parte leste da atual República do Benin. Eram de diversos reinos espalhados por esse território, como Oió, Queto, Egba, Yagba, Ijexá, Ijebu, Ifé entre outros. Esses reinos durante muito tempo viveram sob a égide do reino de Oió, embora numa espécie de federação imperial. Na época do levante de 1835 essa federação dominada por Oió estava em franca desintegração em função de lutas intestinas generalizadas. Os malês especificamente tiveram sua origem principalmente em Ilorin, que era uma dependência do reino de Oió que se rebelou sob a liderança de Afonjá. Este homem se aliou aos muçulmanos haussás, fulanis e iorubás contra o alafin, que era o título do rei de Oió. Essas guerras foram responsáveis pela transformação de milhares dos habitantes locais em prisioneiros, que eram vendidos como escravos aos traficantes do litoral, e daí exportados para a Bahia.

Embora a grande maioria dos interrogados em 1835 respondesse que era apenas “nagô”, alguns fizeram questão de ser mais precisos, indicando também o local específico de onde vinham. O carregador de cadeira Joaquim de Mattos, por exemplo, respondeu ser de “nação Nagô Gexá”, quer dizer de origem Ijexá, um grupo étnico do leste do território iorubá. Joaquim havia se alforriado há pelo menos sete anos e portanto deveria estar na Bahia há cerca de nove anos no mínimo.

A liberta Edum disse ser de “nação nagô-bá” e um outro africano interrogado disse ser ela apenas “Bá”, significando ser oriunda de Egba ou Yagba. O liberto Lobão Machado foi bem claro: era de nação “Nagô-Ebá”, ou seja de Egba. Francisco, cerca de 25 anos de idade, escravo doméstico e comprador, que vivia em Salvador há cerca de 6 anos, era Yaba, ou, segundo suas próprias palavras, “Nagô-Abá”. E o escravo José se disse “nagô jabu”, provavelmente natural de Ijebu. A expressão nagô remetia à África descoberta no Brasil, pois só aqui eles se tornariam conhecidos por aquela expressão, enquanto Ijebu, Egba, Yagba, Oyo, Ijexá (ou Ilesha) representavam a África deixada do lado de lá do Atlântico. O escravo nagô Antônio, doméstico e carregador de cadeira, resumiu bem a questão quando afirmou: “ainda que todos são Nagôs, cada um tem sua terra”.

Ao deporem sobre o grau de envolvimento com o islam, muitos interrogados se reportaram a suas experiências africanas. Alguns disseram abertamente que haviam recebido instrução islâmica na África, possivelmente em escolas corânicas ou madrasas. O nagô Pedro, ao ser perguntado sobre um livro e vários manuscritos em árabe encontrados em seu poder, respondeu: “o livro continha rezas de sua terra e os papéis várias doutrinas cuja linguagem e sua ciência ele sabia antes de vir de sua terra”.

Pompeo da Silva, nagô forro, com cerca de 30 anos de idade, “perguntado se ele sabia ou entendia das letras arábicas que usavam os Nagôs, disse, que tendo aprendido em sua terra pequenino que agora quase nada se lembrava”. Antônio, escravo Haussá, pescador, disse que sabia escrever em árabe, mas só escrevia “orações segundo o cisma de sua terra”. Ou seja, não escrevia coisas subversivas, políticas, só orações. Acrescentou que “quando pequeno em sua terra andava na escola”.

O escravo nagô Gaspar, preso com grande quantidade de escritos árabes, amuletos, um tessubá (o rosário malê) etc, disse ter sido ele autor dos escritos, e que aprendera o árabe em sua terra. Ele leu trechos do que havia escrito, embora alegasse não saber traduzir para o português. Observamos em todas essas declarações as lembranças de uma educação muçulmana na África, às vezes lembranças de quando estes escravos eram ainda crianças. Isso acontecia mesmo no caso dos nagôs, que vinham de um lugar onde o islam era adotado por uma minoria, ao contrário do país haussá, onde a religião estava arraigada há tempos. Outras tradições islâmicas também atravessaram o Atlântico, como o já mencionado uso do amuleto.

O liberto Lobão Machado acima mencionado, quando preso, levava diversos amuletos protetores em volta do pescoço. Perguntado para que usava aquilo, disse ser para proteger contra o vento. Provavelmente referia-se ao jinn ou anjonu, espécie de espíritos malês. Outros interrogados responderam como ele que os amuletos eram para proteger do vento. Pela quantidade de amuletos apreendidos pela polícia em 1835, muita gente se protegia desta forma contra espíritos malignos. O escravo haussá Antônio acima mencionado usava a educação muçulmana recebida em sua terra para escrever amuletos, que vendia por bom preço — equivalente ao jornal de um escravo de aluguel — a africanos que também desejavam se proteger dessas forças espirituais que haviam acompanhado os africanos ao Novo Mundo. Tais informações têm o valor de explicitar, através da fala dos interrogados, tradições aprendidas na África e mantidas na Bahia. Estes depoimentos mostram com muita nitidez uma projeção da história africana na história brasileira.

É preciso esclarecer que nem todos os africanos muçulmanos existentes na Bahia em 1835 participaram da revolta. As autoridades, porém, usaram a posse de papéis malês como prova de rebeldia e por isso muitos inocentes foram presos e condenados. Os malês receberam diversos tipos de sentença. Foram elas: prisão simples, prisão com trabalho, açoite, morte e deportação para a África. Esta última pena foi atribuída a muitos libertos presos como suspeitos mas contra os quais nenhuma prova definitiva foi encontrada. Mesmo assim, apesar de absolvidos, foram expulsos do país. A pena de açoites variava de 300 até 1.200 chicotadas, que foram distribuídas ao longo de vários dias. O idoso Pacifico Licutan foi sentenciado a 1.200 chibatadas. Sabe-se de pelo menos um condenado que morreu em decorrência desta pena de tortura, o escravo nagô Narciso.

A pena de morte, foi imposta, inicialmente a 16 acusados, mas posteriormente 12 deles conseguiram sua comutação. Quatro foram no final executados. Eram eles o liberto Jorge da Cruz Barbosa, cujo nome iorubá era Ajahi, carregador de cal; Pedro, nagô, carregador de cadeira, escravo de um negociante inglês; Gonçalo e Joaquim, ambos escravos nagôs. Todos quatro foram executados por um pelotão de fuzilamento no Campo da Pólvora, no dia 14 de maio de 1835. E assim se findava um dos episódios mais empolgantes da resistência escrava no Brasil.

Religião e a escravidão

Naquela época, e é importante registrar, não existiam bem definidas uma identidade étnica e outra religiosa entre os africanos que viviam no Brasil. Porém, particularmente na Bahia, o islam estava mais difundido em determinadas etnias, como a dos os nagôs e a dos haussas.

Analisando o movimento, sobre o prisma religioso e investigando documentos oficiais da época, há indícios de que os envolvidos na Revolta dos Malês buscavam proteção da sua crença no dia a dia e, por isso, se insurgiram. A presença da questão religiosa apresenta-se por meio do nome da revolta. Afinal, malê era como os negros mulçumanos eram chamados na Bahia.

Entretanto, nos incontáveis interrogatórios, assentados em extensa documentação oficial que reúne manuscritos e impressos referentes à “insurreição de escravos malês” custodiados pela Fundação Pedro Calmon (Salvador), faltam pistas que caracterizem o movimento posicionado contra o cristianismo, contra os cultos de outras etnias africanas ou objetivando o estabelecimento da religião muçulmana.

Diversos pesquisadores, examinando registros governamentais frequentemente produzidos sob tortura ou sob pressão policial, consideram inexistir tal indicativo. Observam que os prisioneiros nas inquirições não transitaram pelo viés de “guerra religiosa”. A participação de africanos não muçulmanos é mais um dado que pode conduzir à interpretação de que a revolta não era estritamente religiosa.

Além da questão da etnia e da religiosidade, as consultas nos mais de seis mil documentos processuais judiciais e policiais indicam que os envolvidos em declarações tratam de outro importante aspecto. Referem-se à situação degradante em que viviam, ao sentimento negativo dirigido a inúmeros “brancos e mestiços”, ao fato de não terem direito algum e ao desejo de não serem mais escravos. Novamente vale ressaltar que a maioria dos implicados, na qual se incluiu preponderantemente a liderança malê, era de indivíduos escravizados. Então, apesar de, nas inúmeras consultas realizadas na documentação produzida pelas autoridades policiais não ficarem definidas as exatas intenções dos participantes, é possível deduzir, diante da situação do cativeiro, que intencionavam por meio do movimento alcançar a liberdade.

Nessa direção, o historiador João José Reis considera que a revolta “teria tido também uma orientação de classe por ter sido feita e dirigida majoritariamente por escravos e porque a linguagem antissenhorial dos presos revela sua face antiescravista. Foi também assim considerada pelo Estado escravocrata, que definiu, reprimiu e castigou os rebeldes, acionando uma linguagem e uma legislação especificamente antiescrava”.

A influência da arquitetura islâmica na igreja da lapinha no Bairro da Liberdade, Salvador/BA:

BIBLIOGRAFIA:

– Sobre a África dos malês, ler Robin Law, The Oyo Empire, c. 1600-c. 1836: A West African Imperialism in the Era of the Atlantic Slave Trade, Oxford: Claredon, 1977;
– Paul Lovejoy, A escravidão na África, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 2003, capítulo 9;
– Pierre Verger, Fluxo e refluxo do tráfico de escravos entre o golfo do Benim e a Bahia de Todos os Santos, Salvador, Corrupio, 1987; e Alberto da Costa e Silva, A manilha e o libambo, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 2002, pp. 451-562.
– Sobre trabalho escravo urbano, alforria e africanos libertos na Bahia, leia Maria Inês C. de Oliveira, O liberto: seu mundo e os outros, Salvador, Corrupio, 1988;
– João José Reis, “A greve negra de 1857 na Bahia”, Revista USP, nº 18 (1993), pp. 6-29;
– Stuart B. Schwartz, “A Manumissão dos escravos no Brasil Colonial – Bahia 1684-1745, Anais de Historia, nº 6 (1974), pp. 71-114; Kátia M. de Queirós Mattoso, “A propósito de cartas de alforria”, Anais de História, nº 4 (1972), pp. 23-52.
– Sobre a Revolta dos Malês especificamente, ler Joâo José Reis, Rebelião escrava no Brasil: a história do levante dos malês em 1835, São Paulo, Companhia das Letras, 2003; Décio Freitas, Insurreições escravas, Porto Alegre, Movimento, 1976;
– O livro de Pierre Verger, Fluxo e refluxo, capítulo IX.
– Os depoimentos dos malês presos em 1835 se encontram nos inquéritos policiais e processos judiciais depositados no Arquivo Público do Estado da Bahia. Esses documentos já foram publicados em diversos números dos Anais do Arquivo do Estado da Bahia. Também estão sob a guarda do Arquivo o que sobrou dos documentos escritos em árabe.
– BRITO, Luciana da Cruz. A legalidade como estratégia: africanos que questionaram a repressão das leis baianas na primeira metade do século XIX. Disponível em http://www.ifch.unicamp.br/ojs/index.php/rhs/article/viewFile/231/217. Acesso em 19/05/2016.
– FERRETTI, Sérgio Figueiredo. Revoltas de Escravos na Bahia em início do século XIX. Disponível em http://www.pppg.ufma.br/cadernosdepesquisa/uploads/files/Artigo%205(5).pdf. Acesso em 30/05/2016.
– GONÇALVES, Aline Najara da Silva. Luiza Mahin Entre Ficção e História. Disponível em http://www.ppgel.uneb.br/wp/wp-content/uploads/2011/09/goncalves_aline.pdf. Acesso em 17/05/2016.
– LIMA, Dulcilei da Conceição. Luiza Mahin: estudo sobre a construção de um mito libertário. Disponível em http://anais.anpuh.org/wp-content/uploads/mp/pdf/ANPUH.S25.1043.pdf. Acesso em 19/05/2016.
– MATTOS, Regiane Augusto de. Os grupos étnicos africanos e suas formas de organização social na cidade de São Paulo na primeira metade do século XIX. Disponível em http://anais.anpuh.org/wp-content/uploads/mp/pdf/ANPUH.S23.0853.pdf. Acesso em 16/06/2016.
– MELLO, Priscila Leal. Leitura, Encantamento e Rebelião: O Islã Negro no Brasil- Século XIX. Disponível em http://www.historia.uff.br/stricto/td/1111.pdf. Acesso em 16/05/2016.
– OLIVEIRA, Maria Inês Côrtes de. O Liberto: o seu mundo e os outros (Salvador, 1790/1890). Disponível em http://www.ppgh.ufba.br/wp-content/uploads/2015/11/O-Liberto-O-seu-mundo-e-os-outros.pdf. Acesso em 19/05/2016.
– OLIVEIRA, Maria Inês Côrtes de. Viver e morrer no meio dos seus. Nações e comunidades africanas na Bahia do século XIX. Disponível em http://www.revistas.usp.br/revusp/article/view/28376/30234. Acesso em 12/06/2016.
– PEREIRA, Alexandre José Vieira Machado. Revolta dos Malês Um Levante Islâmico no Brasil do Sec. XIX. Disponível em http://encontro2008.rj.anpuh.org/resources/content/anais/1212959626_ARQUIVO_artigoanphu2008.pdf . Acesso em 30/05/2016.
– PRANDI, José Reginaldo. De africano a afro-brasileiro: etnia, identidade, religião. Disponível em www.revistas.usp.br/revusp/article/download/32879/35450+&cd=2&hl=pt-BR&ct=clnk&gl=br. Acesso em 13/06/2016.
– REIS, João José. A Revolta dos Malês. Disponível em http://educacao.salvador.ba.gov.br/adm/wp-content/uploads/2015/05/a-revolta-dos-males.pdf. Acesso em 31/06/2016
– REIS, João José. Há duzentos anos: a revolta escrava de 1814 na Bahia. Disponível em http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2237-101X2014000100068. Acesso em 26/05/2016.
– REIS, João José. O sonho da Bahia muçulmana. Disponível em http://www.revistadehistoria.com.br/secao/dossie-imigracao-italiana/o-sonho-da-bahia-muculmana Acesso em 16/05/2016

Livros:

– CARVALHO, José Murilo de (Coord.). A Construção Nacional: 1830-1889. São Paulo: Editora Objetiva, 2012.
– KARASCH, Mary C. A Vida dos Escravos no Rio de Janeiro 1808-1850. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.
– REDIKER, Marcus. O Navio Negreiro: Uma História Humana. São Paulo: Companhia das Letras, 2011.
– REIS, João José et al. O Alufá Rufino. Tráfico, Escravidão e Liberdade no Atlântico Negro (c. 1822- c. 1853). São Paulo: Companhia das Letras, 2010.
– REIS, João José. Rebelião Escrava no Brasil: A História do Levante dos Malês em 1835. São Paulo: Companhia das Letras, 2003.
– REIS, João José e AZEVEDO, Elciene (org.). Escravidão e Suas Sombras. Salvador: EDUFBA, 2012.

Sites:

http://www.dec.ufcg.edu.br/biografias/LuiMahin.html
http://povohaussa.blogspot.com.br/p/breve-resumo.html
http://encontro2008.rj.anpuh.org/resources/content/anais/1212959626_ARQUIVO_artigoanphu2008.pdf
http://www.revistas.usp.br/revhistoria/article/viewFile/64283/66969
http://www.multirio.rj.gov.br/historia/modulo02/reg.html
http://www.scielo.br/pdf/hcsm/v8n2/a09v08n2.pdf
http://observatoriodaimprensa.com.br/armazem-literario/_ed833_movimento_revisto_em_textos_de_escravos_e_de_jornais_da_epoca
http://www.historia.uff.br/impressoesrebeldes/?revoltas_categoria=1814-conspiracao-dos-negros-haussas-bahia
http://www.multirio.rj.gov.br/historia/modulo02/reg.html
http://abihbahia.org.br/localidade/agua-de-meninos

This post 190 Anos do Levante dos Malês first appeared on Portal IslamBR and is written by adm.

Venha fazer parte de um dos eventos mais esperados do ano para a comunidade muçulmana! Este congresso será uma oportunidade única de aprendizado, troca de experiências e fortalecimento da nossa identidade islâmica.

📚 Tema deste ano: “O Ensino Religioso e seus Efeitos na Preservação da Identidade Islâmica”
Um debate profundo e inspirador sobre como a educação pode ser a chave para preservar e transmitir nossos valores às próximas gerações.

📅 Data e Locais:

Sessão Solene de Abertura
📍 Câmara Municipal de São Bernardo do Campo
📆 29 de novembro de 2024 | 🕗 20:00h

Palestras e Atividades
📍 Hotel Bristol – Avenida Industrial, 885, Santo André – SP
📆 29 de novembro a 1º de dezembro de 2024

🤝 Realização: CDIAL
🤝 Colaboração: Ministério de Assuntos Islâmicos, Divulgação e Orientação do Reino da Arábia Saudita

🔗 Marque em sua agenda e venha fortalecer nossa comunidade! Juntos, preservamos e celebramos a riqueza do Islam!

A Importância do 37º Congresso Internacional para os Muçulmanos da América Latina e Caribe

A América Latina e o Caribe abrigam uma comunidade muçulmana vibrante e diversificada, cuja presença enriquece a cultura e o tecido social da região. Em um mundo globalizado, eventos como o 37º Congresso Internacional para os Muçulmanos da América Latina e Caribe se tornam ainda mais essenciais para fortalecer os laços entre os muçulmanos, promover a educação islâmica e preservar a identidade cultural e religiosa.

Educação como Alicerce da Identidade Islâmica
O tema deste ano, “O Ensino Religioso e seus Efeitos na Preservação da Identidade Islâmica”, destaca a importância da educação como um pilar fundamental para a formação de uma comunidade sólida e resiliente. Em tempos de desafios culturais e sociais, o ensino religioso não é apenas uma ferramenta de aprendizado, mas também um meio de transmitir valores, fortalecer a fé e garantir que a identidade islâmica prospere em meio à diversidade da América Latina.

Um Espaço de Conexão e Colaboração
O congresso não é apenas um evento acadêmico; é uma plataforma para que líderes religiosos, educadores, estudiosos e membros da comunidade se reúnam para compartilhar experiências e estratégias. Ele oferece um espaço para troca de ideias, debate sobre questões contemporâneas e construção de redes de apoio entre os muçulmanos do continente.

Valorização da Unidade na Diversidade
A comunidade muçulmana na América Latina é marcada por sua pluralidade: pessoas de diversas origens culturais e étnicas que compartilham a mesma fé. Este congresso celebra essa diversidade, ao mesmo tempo em que reforça a unidade em torno de valores e objetivos comuns. Ele também contribui para a visibilidade do Islam como parte integrante do mosaico cultural latino-americano.

Impactos Duradouros
A realização de eventos como este, com o apoio de organizações como a CDIAL e a colaboração do Ministério de Assuntos Islâmicos do Reino da Arábia Saudita, tem efeitos duradouros. Eles ajudam a fortalecer instituições religiosas locais, promovem iniciativas educacionais e criam uma base para que as próximas gerações mantenham viva a herança islâmica em suas comunidades.

O 37º Congresso Internacional para os Muçulmanos da América Latina e Caribe é mais do que um encontro; é um marco para o fortalecimento da fé, da cultura e da unidade. Participe, inspire-se e seja parte dessa história que continua a enriquecer a identidade muçulmana no continente americano.

This post 37º Congresso Internacional para os Muçulmanos da América Latina e Caribe first appeared on Portal IslamBR and is written by adm.

Esperamos que esta parceria entre o Centro de Divulgação do Islam para América Latina e o Ministério de Assuntos Islâmicos, Divulgação e Orientação do Reino da Arábia Saudita continue a crescer e trazer mais conhecimento e compreensão sobre a cultura islâmica para o Brasil e para o mundo. Obrigado novamente a todos que contribuíram para o sucesso da “Exposição do Alcorão Sagrado”.

1 de 36

This post CDIAL e Ministério de Assuntos Islâmicos do Reino da Arábia Saudita realizaram a Exposição do Alcorão Sagrado em São Bernardo do Campo first appeared on Portal IslamBR and is written by adm.

São Paulo, 2 de maio de 2022 – A festa de Eid-Al-Fitr – mais conhecido como Festa do desjejum – é um feriado muito importante para os muçulmanos em todo o mundo, porque marca o fim do Ramadan – mês islâmico do jejum, iniciado no dia 02 de abril e finalizado ontem dia 1 de maio. Durante todo este período, os religiosos se abstiveram de comida e bebida entre o nascer e o pôr-do-sol.

Os muçulmanos celebram o Eid Al-Fitr com uma oração congregacional conhecida como “Salat Al Eid” em árabe. Durante as comemorações, os muçulmanos se reúnem em mesquitas ou espaços abertos e oferecem orações. As orações são seguidas por um sermão, no qual pedem perdão, misericórdia e paz para todos os seres do mundo.

Outra ação realizada é o Zakat al-Fitr, é uma forma de agradecer à Allah pela vida, pela saúde e bênçãos recebidas, além de compartilhar o alimento com os menos favorecidos neste dia tão importante, para que estas pessoas possam comemorar com sua família. Ao todo, o Centro de Divulgação do Islam para América Latina em parceria com HHRD – Helping Hand for Relief and Development doaram 800 cestas básicas e duas toneladas de frango em todo o país.

Durante as comemorações de hoje é uma tradição usar roupas novas e entoar um louvor chamado de takbeer.

This post Muçulmanos comemoram Eid al-Fitr hoje, dia 2 de maio first appeared on Portal IslamBR and is written by adm.