1º- O Jejum fortalece o domínio da razão sobre os impulsos cegos dos sentimentos.

Pois o homem não é guiado apenas por seus instintos, mas também por considerações que previnem seus instintos animais da destruição, orientando-o para uma vida social harmoniosa, decente e refinada.

Quem fizer o jejum corretamente, poderá, com certeza, disciplinar os seus desejos apaixonados e colocar o seu ser acima das tentações físicas. Pois, caso o homem, ao invés de controlar esses desejos, fosse controlado por eles, estaria se assemelhando aos animais. Logo, através do jejum, o Islam procura dominar e disciplinar os desejos do homem.

2º- O jejum ensina ao homem a disciplina, a paciência e o autocontrole.

Pois imaginem termos a geladeira cheia de alimentos e bebidas e estarmos sentindo fome ou sede decorrentes do jejum e não abrirmos a geladeira para nos saciarmos por estarmos seguindo as ordens de Deus, resistindo a isso com paciência. Disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): “É um mês de paciência, e a paciência leva para o paraíso. é o mês da equidade e abundância para o crente. Aquele que jejua alcança o perdão para os seus pecados.”

3º- O jejum integra a comunidade no exercício religioso, criando a sua unidade.

Pois todos os muçulmanos, em momentos iguais, ficam de jejum e em momentos exatos quebram o jejum, criando a efetiva igualdade entre todos, governantes e governados, ricos e pobres, pois todos sentem as mesmas sensações, quer quando estão jejuando, ou seja, a fome e a sede, quer quando quebram o jejum.

4º- O Jejum facilita ao homem o domínio da arte de se adaptar.

Pois ao jejuarmos no mês de Ramadan, podemos perceber a mudança da rotina da nossa vida diária, como, por exemplo, ao invés de fazermos 3 refeições diárias fazemos apenas duas. Tendo os seus horários também modificados, as horas de sono do tempo normal de descanso são encurtadas, já que acordamos mais cedo para fazermos o Suhur, e etc.

Devido a esta mudança, a pessoa se adapta naturalmente a um novo sistema e reage a fim de corresponder às novas condições. Assim sendo, com o tempo nós acabamos desenvolvendo uma força espontânea de adaptação e de superação das dificuldades imprevistas da vida.

5º- O jejum faz com que se crie um sentimento humanitário e de solidariedade.

Pois ao passar, na prática, por certas privações, mesmo que temporárias, sentindo os seus efeitos, tais como fome e sede, o homem conhecerá realmente o significado da fome que assola seus semelhantes e se lembrará dos seus irmãos que talvez passem por isso durante dias, semanas ou até meses. Esta experiência faz com que nos apresemos mais do que qualquer outra pessoa em procurar satisfazer as necessidades deles.

Os benefícios do Jejum para a nossa saúde:

Disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): “Jejuem e se curem.”

O Jejum, no Islam, não segue o padrão de total abstinência, mas pode ser considerado como um jejum controlado. Os nutricionistas são a favor do jejum controlado, para se obter uma melhor saúde.

Esse tipo de recomendação está de acordo com o jejum no Islam. A total abstinência de comida e de líquido é desencorajada, uma vez que poderá levar a efeitos colaterais danosos, ou à inanição, se prolongada.

O Jejum é uma dieta alimentar, elimina os resíduos e o excesso de umidade dos intestinos, reduz o índice de açúcar no sangue, revitaliza a circulação reduz o colesterol, organiza e regula a pressão arterial, dá descanso ao coração, além de ajudar na cura dos males da pele, uma vez que diminui o índice de água no corpo e no sangue, dentre vários outros benefícios.

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16“O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão – orientação para a humanidade e evidência de orientação e de discernimento. Por conseguinte, quem de vós presenciar o novilúnio desse mês deverá jejuar; porém, quem se achar enfermo ou em viagem jejuará, depois, o mesmo número de dias. Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade, mas cumpri o número (de dias), e glorificai a Deus por ter-vos orientado, a fim de que Lhe agradeçais.” (2:185)

Esses versículos mostram que o jejum durante o mês de Ramadan tanto serve para fomentar o temor a Deus como a recordação d’Ele, nos corações dos crentes, servindo ainda para que agradeçamos a Deus pela diretriz que Ele nos concedeu, com o Alcorão. Conquanto o jejum, por si, possa parecer difícil, ele não é imposto como uma forma de punição, mas sim como um ato de devoção e auto-disciplina, coisa que leva o crente para mais perto do Todo-Poderoso Deus.

Durante a sua vida, o Profeta Muhammad (ﷺ) enfatizava a natureza especial e abençoada do mês de Ramadan, e a importância do jejum. Abu Huraira relatou que o Mensageiro de Deus (ﷺ) disse: “Quando Ramadan começa, os portões do Inferno ficam trancados, e os demônios nele acorrentados.” (Bukhari e Muslim)

Sahl Ibn Saad relatou que o Mensageiro de Deus (ﷺ) dizia: “No Paraíso há oito portas; entre elas há uma chamada Al Raiyan, a qual apenas os que jejuam adentrarão.” (Bukhari e Muslim)

Uma bênção adicional que Ramadan encerra é a Noite do Decreto, a noite em que o Alcorão foi revelado ao Profeta Muhammad (ﷺ). Acredita-se que essa noite seja um dos dez últimos dias ímpares de Ramadan. Ela é brevemente mencionada na Surata Al Kadr (O Decreto). Ela poderá ser traduzida como se segue:

“Sabei que o revelamos (o Alcorão), na Noite do Decreto. E o que te fará entender o que é a Noite do Decreto? A Noite do Decreto é melhor do que mil meses. Nela descem os anjos e o Espírito (Anjo Gabriel), com a anuência do seu Senhor, para executar todas as Suas ordens. (Ela) é paz, até ao romper da aurora!” (97: 1 ao 5)

Pode-se dizer que a Noite do Decreto significa o fim da era da jahiliya (ignorância), e o começo da mensagem final de Deus para a Sua criação. É um marco na separação entre as trevas e a luz, entre a ignorância e o saber, entre a falsidade e a verdade. O Profeta Muhammad (ﷺ) confirmava a importância da Noite do Decreto, como é demonstrado no seguinte hadith: Abu Huraira relatou que o Mensageiro de Deus (ﷺ) disse: “Aquele que jejuar durante o Ramadan, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá seus pecados passados perdoados; aquele que orar durante as noites de Ramadan, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá os seu pecados passados perdoados; e aquele que passar a Noite do Decreto em oração, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá os seus pecados passados perdoados” (Bukhari e Muslim)

Devemos também lembrar que Ramadan é um tempo especial para que os muçulmanos se unam como uma comunidade. Devemos prometer a nós mesmos utilizar-mos esse tempo para visitar os amigos e parentes, resolver rusgas passadas, e reconhecer as nossas metas comuns.

Ramadan é um tempo para a oração, unificação, paciência, caridade, e o auto-sacrifício. Como muçulmanos e verdadeiros crentes que somos, devemos praticar essas virtudes durante o Ramadan, e por todo o ano. Se falharmos nos nossos esforços, não poderemos esperar que as nossas diligências em disseminar a mensagem do Islam tenham sucesso. Como muçulmanos que somos, o mês de Ramadan nos oferece uma oportunidade especial para revivermos, renovarmos e revigorarmos a nossa fé. Oremos a Deus que nos guie no sentido de assim fazermos, e Ele nos haverá de prover, nesta vida e na Outra.

A Instituição do Jejum

A instituição do jejum é uma forma única de adoração prescrita como parte de todo o sistema do Islam. Sua singularidade espelha a singularidade do ser humano, uma criatura composto de partes físicas e espirituais cuja excelência depende da proporção certa dessas duas partes. Muito da parte física arruína o homem, e muito da parte espiritual também o fará.

O jejum orienta o observante a arte de equilibrar as essências espirituais com as necessidades físicas, uma prova viva de que em todos nós há uma força de vontade, elemento pivô que controla as nossas ações. Isso é necessário para nos ajudar a coibir as nossas tendências animalescas, originadas do estômago, completamente. Ela nos faz esquecer a nossa origem, desperta a nossa mente, reascende e clareia os nossos pensamentos e a nossa consciência de Deus. O jejum é a sobriedade da mente e a reconstrução das nossas faculdades espirituais.

O jejum instilou na comida e na bebida uma legitimidade religiosa, uma vez que a sua quantidade e a hora de consumir a comida são expressos em termos de religião, e o mastigar e o ingerir bebidas, nos intervalos prescritos equivalem à louvação e a glorificação de Deus. Ele apronta o indivíduo a encontrar o seu Criador. Vemos que nunca foi fácil tentarmos ganhar acesso à proximidade de Deus, principalmente por causa da nossa ignorância, imagens múltiplas ou dupla visão, força de vontade passiva, tempo, lugar, cultura, educação, e preconceito. Felizmente, as portas que levam para a proximidade de Deus abrem-se totalmente com a ajuda do jejum.

O jejum corrige a dupla visão que muitas pessoas sofrem no reino do espírito. A inauguração do jejum elimina o intermediário, o corretor espiritual, uma opinião insidiosa que alguns defendem de que o crente só pode ganhar acesso a Deus por intermédio de outro, que está dotado com super poderes. Não, na realidade, Deus é inefável e, portanto aproximável. É a essência da adoração de Deus que esclarece todos os atos da adoração, incluindo a oração.

O jejum renda esta magnífica e bela idéia de tauhid de Deus, ou seja, de não haver outra divindade além de Deus, e que Muhammad (ﷺ) é Seu Mensageiro, num efetivo poder energético, um poderoso e efetivo conceito quanto a focalizar e organizar o ponto de vista mundano e epitomando a orientação religiosa e psicológica do crente.

Por outro lado, Ramadan foi o mês escolhido para o envio da revelação final, O Alcorão Sagrado. Deus concedeu este livro para a humanidade, por intermédio de Seu Mensageiro, Muhammad Ibn Abdullah
(ﷺ). A recitação do Alcorão foi instituída por seu Autor, o Próprio Deus, para o crentes, por todo o tempo, mas principalmente durante o mês de Ramadan, como foi narrado pelo Mensageiro (ﷺ).

Os muçulmanos, do passado e do presente, sempre misturaram o jejum com a recitação do Alcorão. Talvez a razão disso é que um dos objetivos de Satanás é convencer o crente a não recitar o Alcorão. Porém, durante o mês de Ramadan o próprio Satanás é impossibilitado de tentar o crente – uma vez que o Alcorão concede ao leitor o privilégio de conversar diretamente com o Criador do Universo.

Na verdade, o treino espiritual durante o mês de Ramadan não fica completa sem uma grande parcela de recitação do Livro de Deus. Esse Livro divino trata de todas as questões pertinentes à vida: credo, instruções morais, administração das admoestações, quanto às boas novas, lições tiradas de eventos históricos, interpretação dos fenômenos materiais e naturais, convoca a humanidade para o seu Criador, e admoesta os incrédulos. O Alcorão é uma exposição tanto da doutrina espiritual como a física, no qual cada versículo e sentença tem uma relação íntima com o outro versículo e sentença.

Ramadan oferece ao crente uma oportunidade de analisar sua vida por inteiro com a recitação do Alcorão; e todo aquele que observar essa prática durante o mês de Ramadan tem melhor chance de se graduar para um nível mais alto da fé.

Esta edição trata também do terceiro pilar do Islam, o zakat. É tratado resumida e concisamente para ilustrar a jurisprudência básica da caridade. Esta é uma oportunidade que não pode ser perdida pelos que devem pagar o zakat: misturar Ramadan com a caridade obrigatória, cumprindo-se os mandamentos de Deus e combatendo-se a avareza de pessoas ricas, auxiliando o necessitado a suprir suas necessidades essenciais, construindo-se, assim, um laço de relacionamento forte entre a comunidade.

Portanto, esta edição especial de Ramadan é um resumo das leis fundamentais quanto ao jejum, baseados no Alcorão e na Sunnah do Profeta (ﷺ) para assistir o leitor na observação dessa adoração especial.
Louvado seja Deus, o Altíssimo, no começo e no fim.

O Jejum

O jejum é uma instituição universal. É um dos cinco artigos fundamentais sobre os quais o Islam se baseia. É uma instituição universal em todas as religiões do mundo e todos os personalidades religiosas adotaram o jejum como método principal de controlar e sobrepujar as paixões. Os celtas, os romanos, os babilônios e os assírios o praticaram. Os filósofos, Cénico, Estoico, os pitagóricos ou os neoplatônicos, deixaram recomendações quanto ao jejum. Os seguidores do hinduísmo, do jainismo, do confucionismo, e os zaroastristas o praticaram.

Os judeus observam um dia anual de jejum, o Dia da Expiação em comemoração à descida de Moisés do Monte Sinai. O profeta Moisés se qualificou para receber a revelação de Allah depois do jejum de quarenta dias. Jesus jejuou por quarenta dias, no deserto, e ordenou seus seguidores a jejuarem. (Mateus 4:16). Portanto, a instrução do jejum é universal e existiu de alguma forma ou de outra, até que caiu em desuso devido ao método, à regularidade e o tempo. Que havia antigamente jejum é corroborado pelo seguinte versículo: “Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados” (2:183).

“Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados” (2:183)

O Jejum adquire perfeição no Islam

A injunção sobre o jejum foi revelada no ano 2 da Hégira. Ela deu à instituição do jejum um toque final e introduziu seu método, regularidade e significado que, em conjunto, torna-o perfeito e permanente. O jejum não terá uma morte natural no Islam. A exemplo da oração, a instituição do jejum é conservada viva, à medida que é observada todo ano no mundo islâmico e forma o princípio de regulamentação de suas vidas. O jejum foi previamente utilizado como um sinal de luto ou para a comemoração de um grande evento. A idéia básica era aplacar a ira de alguns deuses.

O Islam aboliu essa ideia panteística e introduziu um significado altamente desenvolvido. O objetivo é resguardar-se do mal. Em outras palavras, o objetivo principal do jejum é gerar poder no homem que pode controlar uma paixão rebelde como uma besta é trazida sob controle com a sua ocasional conservação com fome, e, então dando-lhe alimento. O mesmo princípio é expressado pela seguinte tradição: ”Quem não estiver apto a casar, que jejue pois isso seria uma forma de preservação.” Portanto, o jejum foi introduzido, porque elimina as propensões animais no homem.

No jejum islâmico, nada há para ser comido ou bebido desde a alvorada até o pôr-do-sol. Se qualquer coisa, mesmo água, seja tomada, produz um efeito não apreciável na mente como resultado da fome. É, então, nome inapropriado de jejum. Para colocar uma checagem efetiva na paixão, mesmo a relação sexual com a esposa, nas horas do jejum, foi proibida. Em outras religiões, isso não foi proibido, e portanto, não havia um controle efetivo das paixões.

O jejum é metódico no Islam, uma vez que a todo mês de Ramadan, os jovens e os idosos, o rico e o pobre, o letrado e o iletrado, todos têm de jejuar com o mesmo espírito de paternidade de Allah e a fraternidade universal do homem; enquanto em outras religiões, não é assim. O Islam não esqueceu de reservar provisões para o jejum opcional, à escolha de cada muçulmano. Ele conserva a porta da voluntariedade aberta para todos. Devido ao desejo de qualquer provisão por compulsão, o jejum em outras religiões está praticamente morto. O Islam salvou essa instituição, tornando-a obrigatória. Por essa razão, o jejum alcançou a perfeição no Islam.

Os Resultados Obtidos Pelo Jejum

1) Como citamos acima, o jejum controla as paixões. Esta é a raiz de todos os males, e isso pode ser regulado por intermédio do jejum. Quanto ao alimento excessivo, ele causa danos tremendos no mundo. É uma lei natural que comer excessivamente causa debilidade tanto do corpo como das paixões. Por exemplo, se alguém tiver uma grande necessidade de paixão sexual é-lhe ordenado jejuar. A prática diária de tal jejum, com pouca quantidade de alimento consumidas a intervalos regulares aniquilará completamente o impulso sexual. Semelhante é o caso com outras tendências maléficas. Deus, Todo-Poderoso, criou o homem e sua paixão. Ele conhece o melhor remédio para as paixões, e, portanto, prescreveu o jejum. Nosso jejum não beneficia a Deus, nem a nossa comida, mas, na Sua sabedoria, Ele decretou o jejum, fê-lo para proporcionar saúde ao nosso corpo e espírito.

2) Torna a alma brilhante. O jejum revigora a alma e a anima de seu estado letárgico, uma vez que o alimento excessivo torna-a cega e escura, como a água excessiva destrói as plantas. O alimento excessivo torna o homem lerdo e estúpido e o priva do poder de pensar. Um estômago faminto e, porém, uma fonte de sabedoria. Este foi o resultado da experiência de muitas pessoas piedosas.

3) O jejum empresta sabor à oração. Pela prática do jejum, o sabor da oração é sentido. Um estomago cheio nunca saboreia a doçura das orações e das invocações. Suas orações termina apenas na língua e não penetram no coração que está cheio de comida.

4) O jejum remove falsos sensos de prestígio. Ele remove o orgulho porque uma pessoa com fome se acha débil e naturalmente se vira na direção do Único Onipotente. A fome, assim, torna o homem modesto e orienta a mente na direção do Todo-Poderoso para auxiliá-lo.

5) Ele economiza tempo e problemas. O jejum reduz o período do sono e, assim, um grande tempo é economizado para o trabalho. O comer excessivo restringe o homem a se ocupar sempre em comer e ter que atender aos chamados freqüentes da natureza, enquanto esse tempo pode ser economizado com o jejum.

6) O jejum economiza dinheiro. O jejum economiza nos gastos e assim auxilia a economia. Isso não é menos útil para o homem que tem poucos meios.

7) Contribui enormemente para a preservação da saúde. A saúde se beneficia com o jejum. O grande físico americano Dr. Dewey disse: “Tirar o alimento de um homem doente é enfraquecer a sua doença. É dado aos órgãos digestivos um período de descanso para voltar a trabalhar com redobradas energias e vigor, a exemplo da terra que é deixada sem cultivo durante um ano , para proporcionar uma colheita abundante no ano seguinte, ou a exemplo do homem que trabalha com redobrada energia depois de um período de descanso. O progresso espiritual depende da mente são que, por si, depende de um corpo são. Portanto, o valor do jejum para a preservação da saúde é enorme.

8) O jejum ensina a prática da democracia. Ele ensina a democracia que não é testemunhada mesmo na oração. Um rei pode orar com um pedinte na mesquita, mas em casa ele leva uma vida totalmente diferente com alimentos e prazeres. O jejum, porém, coloca os homens, ricos e pobres, no mesmo nível de fome e não permite a ninguém a comer e beber ou ter relações sexuais durante o dia.

9) O jejum ensina termos compaixão do faminto. O jejum é a única coisa que nos dá o senso de angústia de um homem com fome na mente do rico. Assim, esse senso acende o espírito de bondade ao pobre e o necessitado. Ele também dá origem ao pensamento como as pessoas irão passar no Dia da Ressurreição quando sentirão a maior vontade de comer e beber.

10) Jejuar ensina a disciplina moral. O jejum é um campo de treino para a lição que o homem, não importa qual seja a sua posição e seu nível, é preparado para sofrer a grande privação e o mais duro desafio. Essa lição é aprendida dia a dia. Essa prática realmente contribui para o desenvolvimento moral do homem. O jejum acostuma o homem a enfrentar as durezas da vida e aumenta seu poder de resistência.

11) Jejum conserva a fé em Allah uma força viva. A pessoa que está jejuando pode facilmente se satisfazer com o comer e o beber intimamente, na privacidade de sua casa. Não há ninguém para vigiá-lo se ele ingerir algumas gotas de água na sua garganta sedenta. Mas ele sente que Allah está perto dele e assim ele se restringe daquilo. Assim, a existência de Allah é sentida mais próxima. Isso não por uma ou duas vezes, mas regularmente por um mês inteiro. Desse modo, a fé em Allah é conservada viva e uma nova conscientização de uma vida mais elevada é despertada. Por isso, o Alcorão diz:

“Aos perseverantes ser-lhes-ão pagas, irrestritamente as suas recompensas!” (39:10)

As excelências do jejum:

Há inúmeras tradições concernentes às virtudes e os méritos que a pessoa obtêm de Allah com o jejum durante o mês de Ramadan. Durante esse mês as portas da graça, do perdão e da bondade são especialmente abertas e as portas da punição são fechadas. Portanto, quem deseja obter essas graças terá apenas de jejuar durante esse mês. Allah , Subhánahu wata’ála, diz: “O jejum é para Mim e eu recompenso por ele.”

O Profeta (ﷺ) disse: “A fragrância da boca do jejuador é mais agradável para Allah do que o cheiro do almíscar.”

Classes de Jejum

Há três classes de jejum:

1) Jejum dos muçulmanos em geral. É a auto restrição da comida, da bebida e das relações sexuais. Esse é o mais baixo tipo de jejum.

2) O jejum especial. Nessa espécie de jejum, além do que foi citado acima, a pessoa se restringe dos pecados das mãos, dos pés, da visão, da audição e dos outros órgãos do corpo.

3) O jejum extra especial. Essas pessoas praticam o jejum da mente. Em outras palavras, eles não pensam em nada além de Allah e na outra vida. Eles pensam no mundo como a visão no próximo, uma vez que é o campo de cultivo do futuro.

Esse jejum extra especial é praticado pelos profetas e pelos próximos de Allah. Além de ser um auto sacrifício, os pensamentos das pessoas que o praticam estão totalmente dirigidos a Allah.

O jejum especial se baseia em seis deveres que visam a obtenção da perfeição.

1) Restringir a vista de ver o mal e as coisas que desviam a atenção da recordação de Allah. O Profeta (ﷺ) disse: “O olhar é uma lança venenosa das lanças de Satanás. Se o homem se restringir dele, Allah lhe dará tal tipo de fé, cujo sabor sentirá no coração.” O Profeta (ﷺ) também disse: “Cinco coisas destroem o jejum: a mentira, a calúnia, a difamação, o perjúrio, e a paixão sexual.”

2) Restringir a língua de conversas vãs, da mentira, da difamação, da calúnia, do falso testemunho, da obscenidade, da hipocrisia, da inimizade, adotar o silêncio, guardar a língua ocupada com a lembrança de Allah e a recitação do Alcorão. O Profeta (ﷺ) disse: “O jejum é como um escudo. Se o homem estiver jejuando, que não censure nem dispute com ninguém. Se alguém provocá-lo, que diga: estou em jejum!”

3) Restringir a audição de ouvir conversas maldosas, porque o que é ilícito dizer, também é ilícito ouvir. Por essa razão, Allah, colocou aquele que se alimenta de coisas ilícitas e quem ouve coisas ilícitas no mesmo nível. Allah disse:

“Os que escutam a mentira, ávidos em devorar o que é ilícito.” (5:42)

“Os que escutam a mentira, ávidos em devorar o que é ilícito.” (5:42). 

E disse: “Por que os rabinos e os doutos não lhes proibiram blasfemarem e se fartarem do que é ilícito?” (5:63)

Permanecer em silêncio quando da difamação de alguém é ilícito. Allah disse:

“…sereis seus cúmplices.” (4:140).

O profeta (ﷺ) disse: “O difamador e quem ouve a difamação são iguais e dividem o pecado.”

4) Restringir as mãos, os pés e os outros órgãos do corpo dos pecados, das más ações e salvar o estomago das coisas duvidosas na hora de se quebrar o jejum. porque não há lógica em se restringir das coisas lícitas com o jejum e se quebrar o jejum com coisas ilícitas. Parece-se com quem destrói uma cidade para construir um prédio. Aquele que jejua e faz coisas ilícitas parece-se com o paciente que se restringe de comer frutas por causa da doença mas ingere veneno. O pecado é como ingerir veneno. Aquele que ingeri-lo é tolo. As coisas ilícitas são como o veneno e destroem a religião, e as coisas lícitas são como o remédio. Pouco dele beneficia e muito dele prejudica. O Profeta (ﷺ) disse: “Há muitos jejuadores que não ganham com o jejum mais do que a fome e a sede.” Ao ser-lhe perguntado o motivo, ele disse: “Eles se restringem de comer coisas lícitas e quebram o seu jejum comendo carne humana, com a difamação. Isso é ilícito.”

5) Comer tanto, mesmo sendo alimento lícito, na hora da quebra do jejum, que enche demasiadamente o seu estômago. Um estômago cheio, mesmo com alimento lícito, é muito maléfico. O jejuador come tudo que ele se restringiu de comer durante o dia inteiro. Prepara vários tipos de comida. O objetivo do jejum é deixar o estômago vazio para se controlar as paixões e aumentar o temor a Allah. Se o estômago permanecer cheio, da manhã até a noite, as paixões sexuais, a cobiça e a tentação surgem com maior intensidade.

6) Guardar a mente do jejuador entre o temor e a esperança, porque ele não sabe se o seu jejum será aceito ou não, se estará próximo de Allah ou não. Esse deveria ser o caso de todo ato de adoração. Uma vez Hassan Al Basri estava passando por um grupo de homens que estavam rindo muito. Ele disse: “Allah fez deste mês de Ramadan um mês de disputa pelas boas obras.” O objetivo do jejum é estar em harmonia com um dos atributos divinos. Esse atributo é o absolutismo, e significa estar privado da fome e da sede, e ser semelhante aos anjos tanto quanto possível, estando livre das paixões. O grau do homem é bem superior aos dos animais inferiores, uma vez que ele pode controlar suas paixões por meio de seu intelecto, mas esse grau desaparece uma vez que sua paixão é forte e ele é tentado por ela. Os anjos estão próximos de Allah. Essa proximidade está em conexão com o atributo mas não com o espaço.

O Profeta (ﷺ) disse: “O jejum é uma confiança. Que cada um guarde essa confiança.” Quando ele recitou o seguinte versículo: “Allah manda restituir a seu dono o que vos está confiado.” (4:58), ele colocou suas mãos sobre as orelhas e os olhos, e disse: “A audição é confiança e a vista é confiança.” Se o jejum não fosse uma confiança, o Profeta (ﷺ) não teria dito: “Estou jejuando. Em outras palavras, conservo minha língua como confiança para salvá-la. Como posso abandoná-la para contestá-lo?”

Assim, parece que cada coisa tem os seus segredos e suas coisas manifestas. Depende de você observar tanto o secreto como o manifesto ou observar ambos.

Dicas do Profeta (ﷺ)

Quanto a como tornarmos verdadeiro o jejum e condições para o verdadeiro jejum

O Profeta (ﷺ) apontou, de várias maneiras, o verdadeiro espírito do jejum, e explicou que ficarmos com fome e com sede, ignorando o espírito da coisa, não tem valor algum aos olhos de Deus.

Nos abstermos da falsidade

Uma vez ele disse: “Se o indivíduo não deixar de falar coisas falsas e não deixar de agir segundo elas, Deus não quererá que ele deixe de comer e de beber.” (Bukhari)

Numa outra ocasião ele disse: “Muitas são as pessoas que jejuam, mas que nada ganham com isso além de fome e sede; e muitos são os que ficam acordados orando toda a noite e nada ganham com isso a não ser atraso de sono.” (Darimi)

As lições são claras e inequívocas: o ficarmos com fome e com sede não é, em si, adoração, mas um meio para realizarmos a verdadeira adoração. A verdadeira adoração significa desistirmos de violar a lei de Deus, por temor e amor a Ele, buscando perpetrar atividades que O agradem, e refreando-nos quanto à indiscriminada atividade dos desejos materiais. Se não fizermos isso, estaremos simplesmente causando uma inconveniência desnecessária aos nossos estômagos.

Fé e auto exame

O Profeta (ﷺ) chama a atenção para uma outra meta do jejum: “Todo aquele que observar o jejum, acreditando nele e dando importância a ele, terá perdoados os seus pecados passados.” (Bukhari e Muslim)

Acreditar significa que a fé em Deus deverá permanecer viva na consciência do muçulmano. Darmos importância significa que deveremos buscar apenas o aprazimento de Deus, vigiando constantemente os nossos pensamentos e as nossas ações, para nos certificarmos de que nada estaremos fazendo que seja contrário ao Seu aprazimento. A observância desses dois princípios irá proporcionar a rica recompensa de os nossos pecados passados serem perdoados. “Um penitente será como um que, por assim dizer, jamais cometeu o pecado.”, como disse o Profeta Muhammad (ﷺ) (narrado por Ibn Mája)

Um escudo contra os pecados

Em outra ocasião o Profeta (ﷺ) disse: “O jejum é como um escudo (para a proteção dos ataques de Satanás).” Assim sendo, quando alguma pessoa observa o jejum, deve usá-lo (esse escudo), e se abster de discutir. Se alguém com ela discutir, deverá simplesmente dizer: “Irmão, eu estou jejuando; e não esperes que eu me envolva em semelhante procedimento.” (Bukhari e Muslim)

A fome pela bondade

O Profeta (ﷺ) uma vez deu orientação no sentido de que o homem, enquanto jejuando, deverá desempenhar mais trabalho do que o usual, e desejar ardentemente realizar atos de bondade. Compaixão e solidariedade para com seus irmãos deverão intensificar-se em seu coração, porque, estando ele no paroxismo da fome e da sede, estará mais capacitado a se conscientizar da miséria dos outros servos de Deus que são destituídos.

No mês de Ramadan, aquele que providenciar comida para que outro quebre o jejum, terá os seus pecados perdoados, o livramento do Fogo, bem como a recompensa de um que esteja jejuando, sem qualquer redução da recompensa deste. (Baihaqui)

Abdullah Ibn Abbas conta que o Profeta (ﷺ) costumava tornar-se extraordinariamente bondoso e generoso durante o mês de Ramadan. Nenhum pedinte, naquele período, saía da sua porta com as mãos vazias; e tantos escravos quanto fosse possível eram libertados. (Baihaqi)

Como se Consegue o Melhor do Jejuar?

A força espiritual não poderá ser obtida com o jejuar, se a pessoa que guarda o jejum não estiver cônscia do propósito dele, e não permitir que ele lhe impregne o coração e a mente e que lhe domine os pensamentos, os feitos e a motivação. Eis porque Deus, após ordenar o jejum, disse que ele seria obrigatório a nós, “Para que estejamos cônscios de Deus”.

Notemos que não há garantia de que estejamos cônscios de Deus e de que sejamos corretos. Apenas alguém que reconheça o propósito do jejuar e porfie por alcançá-lo, receberá as suas bênçãos; alguém que não o faça não poderá esperar ganhar nada com isso.

Benefícios Jejuar

O Jejuar islâmico envolve a abstinência de três necessidades materiais primárias dos seres humanos – comida, bebida e relação sexual –, desde a madrugada (aproximadamente de uma a uma hora e meia antes do nascer do sol), até ao pôr-do-sol, durante todo o mês de Ramadan.

Metodologia do jejuar

Ao se guardar o jejum, a intenção, por trás do jejuar, é primeiramente essencial (wajib). Há uma saída para alguém que se esquece de proclamar a intenção antes da madrugada. Nesse caso, é permitido à pessoa expressar a intenção de jejuar antes do meio-dia, para evitar o invalidamento do jejum. O palavreado da niyyah (intenção) é como se segue: “Pretendo guardar o jejum hoje.”

Suhur

Suhur é uma refeição leve que se faz antes da madrugada, recomendada para ser feita antes do virtual jejum. A suhur é uma bênção e, por isso recomendada, mas não essencial. Qualquer consumo de comida ou de bebida deverá cessar pelo menos de cinco a dez minutos antes do raiar da madrugada.

Iftár

Iftar significa a quebra do jejum imediatamente após o pôr-do-sol. Iftar é um lanche leve que deverá consistir de tâmaras ou de sobremesa, juntamente com líquidos, como água, suco ou leite. Esses são consumidos após se fazer a seguinte dua(súplica) para a quebra do jejum: “Ó Deus, eu jejuei para o Teu bem, e estou quebrando o jejum do sustento que com o qual me abençoaste; aceita isso de mim!”

Kaffára (reposição)

Durante o período do jejum, se alguém o quebrar deliberadamente, deverá jejuar por sessenta dias consecutivos, ou alimentar sessenta pessoas necessitadas, ou gastar em caridade a quantia equivalente à alimentação de sessenta pessoas. Se alguém escolher jejuar sessenta dias, e a continuidade for interrompida por qualquer razão (a não ser por menstruação, no caso da mulher), irá ter de começar o ciclo de sessenta dias, tudo de novo.

A quebra do jejum sob condições excepcionais

Para os muçulmanos será permitido quebrarem o jejum de Ramadan imposto quando ele acarretar perigo para a sua saúde. Nessa situação, o muçulmano deverá refazer mais adiante o seu jejum. O(s) jejum(uns) poderá(ão) ser reposto(os) em qualquer outro tempo do ano, quer seja contínua ou intermitentemente, menos durante o dia da eid (festividade)

Quem estará isento do jejuar?

1. As criança abaixo da idade da puberdade e da descrição.

2. Os doentes mentais que sejam irresponsáveis pelos seus atos.

3. Os indivíduos (homens e mulheres) que sejam muito velhos e fracos para arcar com a obrigação do jejum e suportar as suas asperezas. Essas pessoas estarão isentas desse dever, mas deverão oferecer, pelo menos, a um pobre necessitado, a média de uma refeição completa por dia, para cada pessoa.

4. As pessoas doentes cujas saúdes estejam sujeitas a ser severamente afetadas pela observância do jejum; poderão adiar os dias de jejum, e depois repô-los, dia por dia.

5. Pessoas na expectativa de dias de dureza. Essas pessoas poderão quebrar temporariamente o jejum durante suas viagens para compensarem dias depois, dia por dia. Porém, será melhor para elas, diz o Alcorão, conservarem o jejum se puderem fazê-lo sem o acúmulo de durezas extras.

6. As mulheres que esperam neném e as que estejam amamentando seu bebê poderão também quebrar o seu jejum. Mas deverão repor os dias adiados, dia por dia.

7. Durante o período  pós-parto, a parturiente estará isenta do jejum.

8. As mulheres nos períodos de menstruação (um máximo de dez dias) poderão adiar o jejum, até ao fim do período, e depois compensá-lo, dia por dia. Se o período começar durante o jejum, este deverá ser repetido.

Convidando os não Muçulmanos

Planejemos convidar alguns não muçulmanos ou alguns colegas para o iftar e por ocasião do eid. Isso ajudará a formar uma ponte sobre a lacuna de informatividade que existe entre muçulmanos e não muçulmanos. Estaremos ainda cumprindo a sunnah do Profeta (ﷺ) acerca de sermos benevolentes com o nosso próximo. Os ajuntamentos informais e o prosear irão desenvolver um crédito e respeito mútuos.

Narrado por Abu Huraira: “O Mensageiro de Deus (ﷺ) disse: Quando o mês de Ramadan começa, os portões do céu se abrem; os portões do inferno se fecham, e o Satanás permanece acorrentado.”

Repartindo as Benesses

O Profeta Mohammad (ﷺ) pedia aos muçulmanos que convidassem outros muçulmanos para o iftár: “Isso se tornará uma fonte de perdão para os pecados de alguém, sendo que receberá tanta recompensa quanto à da pessoa que estiver jejuando.”

Planejemos isso como planejamos tudo o mais na nossa vida cotidiana, os convidados são uma bênção de Deus e uma fonte de baraka.

Uma dica para os pais acerca do JEJUM e do EID

O jejuar

O jejuar durante o mês de Ramadan torna-se obrigatório (fard) para os rapazes e as moças que atingem a puberdade, isto é, entre os onze e os quinze anos de idade. Portanto, é aconselhável que preparemos as crianças a enfrentarem essa obrigação, incentivando-as a jejuarem, sempre que possível, quando ainda forem pequeninas.

Muitas crianças muçulmanas começam a guardar o seu jejum com a idade de cinco ou seis anos, ou com menos ainda. Uma vez que essa é uma parte integrante da atividade familiar, a criança naturalmente deverá estar ansiosa por compartilhar do que os outros estão fazendo, acontecendo que o jejuar tornar-se-á uma grande realização.

Enquanto não estivermos vivendo num país muçulmano (onde o jejuar durante o mês de Ramadan é um modo de vida normal para a maioria da população), existem muitas coisas que podemos fazer para tornarmos o jejum atraente e fácil para as nossas crianças. Eis aqui algumas sugestões: A suhur e o iftár, respectivamente a refeição da madrugada e a quebra do jejum após o escurecer, poderão tornar-se momentos especiais e deleitáveis para toda a família. O iftár é naturalmente seguido do maghrib, a oração conjunta da família.

As crianças pequenas deverão ser tratadas com carinho ao serem despertadas para a suhur, cedo pela manhã, incentivadas a comerem o quanto desejarem, a beberem muito líquido, e encararem o dia de jejum com uma atitude de quem está obedecendo a Deus, do mesmo jeito que os muçulmanos adultos.

Entre o fim do tempo do suhur e do fajr, ou depois do fajr, as crianças adoram ouvir seus pais contarem estórias do Islam e lerem o Alcorão; e, o estarem juntos, nessa hora, poderá ser muito especial e significativo.

Se, durante o dia, as crianças pequenas se mostrarem irrequietas e fracas, ou com muita fome, deverá ser-lhes dado apoio moral e encorajamento, para que mantenham o jejum ao máximo possível; duas ou três horas de sono, durante à tarde, poderão ser de muita ajuda nessa ocasião.

A família poderá conversar acerca de como se sente a pessoa com fome, e da necessidade de se ajudar os pobres, de como os produtos alimentícios crescem pela providência divina, como certos alimentos são cultivados e processados, e de como é errado disperdiçar-se a comida.

A criança que completar um dia de jejum juntamente com sua família haverá de sentir satisfação na sua habilidade de passar sem a necessidade normal da comida e da bebida, em obediência a Deus. Essa será uma experiência significativa para ela, um passo precoce em obedecer as ordens de Deus, em adquirir hábitos flexíveis e adaptáveis, e na habilidade de suportar as vicissitudes, em condições incomuns.

Juntamente com a abstinência da comida e da bebida, as cinco orações deverão ser observadas, individualmente ou com a família, pelas crianças que jejuam, porque o jejuar, sem a prática das orações, é contraditório e sem significado.

Deverá ser dito à criança – e encorajamento deverá ser dado, ao longo dessa preleção – que quando ela está jejuando, está-se abstendo de mais coisas do que apenas comida e bebida, e que deverá também se reprimir quanto a brigar ou discutir, ficar zangado, ou falar mal dos outros. Tanto quanto possível, deverá proceder com as atividades normais do dia. O jejuar da criança deverá depender, tanto quanto possível, da sua própria iniciativa e do seu desejo, quando ela é pequena, e não imposto pelos pais.

Uma vez que o jejuar não é na criança uma obrigação, não deverá ser imposto, se resultar numa rigidez indevida, especialmente durante o período escolar, em que a criança tem de estar atenta e estudar duro. Quando ela atingir a puberdade, deverá estar capacitada a enfrentar essa obrigação, sem a indevida dificuldade, e jejuar todos os dias do mês, a menos que ele (ou ela) se veja numa condição que o (ou a) torne legalmente isento (ou isenta). Nesse ponto, ele (ou ela) deverá repor os dias de jejum que deixar para trás, como qualquer adulto.

Eid al fitr

1. A Comemoração:

A comemoração do eid al fitr feita pelos pais e pelas criança mais velhas, que não cumpriram com suas obrigações quanto ao jejuarem por todo o mês de Ramadan, é uma farsa (a menos, é claro, que haja alguma razão válida para a isenção ou permissão de adiarem o jejum).

2. A oração do eid:

O comparecimento a essa oração deverá ser o ponto alto do dia, sendo que a família deverá comparecer junta (de acordo com um hadith íntegro, as moças e as mulheres menstruadas deverão também comparecer, mas não poderão realizar a oração). Caso a oração de eid não seja observada nas vizinhanças, a família deverá atendê-la no local mais próximo a ela, mesmo que tenha que viajar por uma distância longa.

3. Zakat al fitr:

A oração de eid al fitr não será aceita por Deus, a menos que a obrigação do zakat al fitr tenha sido cumprida por todos os membros da família, anteriormente à oração da eid. As crianças deverão estar cientes de que essa obrigação tenha sido cumprida, e deverão ser incentivadas a contribuir com ela, do seu próprio dinheiro, se possível. A quantia do zakat al fitr é calculado por membro da família, independentemente da idade. Se possível, a família deverá ainda realizar alguns atos voluntários de caridade, nessa ocasião, como tem sido feito nos países muçulmanos, nos quais as crianças também participam.

4. Espírito fraternal:

A oração de eid cria um laço especial de fraternidade, e todo ressentimento e toda má vontade contra o camarada muçulmano são eliminados e passados a limpo, nesse tempo; as crianças deverão estar cientes desse aspecto da ocasião.

5. Espírito festivo:

Ambas os eid(s) deverão ser considerados como festivais, os quais são tão importantes, que as crianças não vão às escolas. (Se for necessária uma permissão para a ausência por causa de uma comemoração religiosa, ela poderá ser facilmente obtida das autoridades escolares, que deverão estar conscientes das ocasiões em que as crianças muçulmanas, de todo o sistema escolar, comemoram.) Tradicionalmente, tanto o eid al fitr como o eid al adha, e os dois dias que as seguem, são passados a se visitar, a se receber visitas de outros muçulmanos, a se festejar, a se estar junto com parentes muçulmanos e amigos. Esses são os aspectos mais diletantes e especiais do eid. São os que irão cair no gosto das crianças, e que fixarão o eid para sempre nas suas mentes como os dias mais memoráveis da sua infância.

Novas roupas e novos presentes:

As crianças deverão ter roupas novas ou, pelos menos, roupas limpas no dia do eid. Os presentes consistindo de roupas, jóias, brinquedos, livros, dinheiro etc., deverão ser dados às crianças, para que se faça do eid um dia ainda mais especial; é claro, elas irão querer usar as suas coisas novas na ocasião. Contudo, uma precaução deverá ser tomada aqui: que os pais não devam obsequiar seus filhos com mais presentes do que possam ser bons para eles, num esforço de fazerem com que o eid entre em competição com o natal.

Esse não é o nosso intento, como muçulmanos que somos; como de fato, isso seria inteiramente contrário à nossa meta. Os eid (s) são, em primeiro lugar, ocasiões para a lembrança de Deus, e para o sentimento do júbilo que advém do cumprimento das nossas obrigações para com Ele. Jamais se deverá permitir que esses festivais se transformem em ocasiões para a auto indulgência, em comilança e bebedeira, ou em dar e receber presentes desnecessários ou extravagantes, tanto entre crianças como entre adultos.

Os pequenos presentes, dados com um espírito amoroso, são mais perduráveis para qualquer criança que não tenha sido tornada viciada pelos hábitos extravagantes. Todavia, para as crianças mais velhas, o eid deverá ser a ocasião de lhes ser dado algo que seus pais comumente não lhes comprariam, e que elas o quiseram por muito tempo.

Sinais Claros de Diretriz

Os versículos do Alcorão são sinais claros da diretriz traçada por Deus. Esses sinais estão em todos os lugares, para as pessoas que pensam (ver 2:164).

Isso, no entanto, não implica em que os significados dos versículos alcorânicos não poderão ser claros para todos, mesmo para aqueles que não se esforçam por compreendê-los. Um livro de infinita sabedoria, como o é o Alcorão, deve ser lido e relido, para que a pessoa apreenda os ocultos tesouros de significado. Ele deverá ser estudado com o melhor dos estados mental e espiritual.

O Alcorão faz da ummah muçulmana uma comunidade de colegas estudiosos que se auxiliam mutuamente na compreensão da obra-de-arte. O desenvolvimento intelectual da ummah é o resultado do estudo coletivo do Alcorão.

A mensagem do Alcorão é eterna, embora o nosso progresso em compreendê-lo se dê por meio de uma progressão evolutiva. Porém, para desenvolvermos uma verdadeira compreensão quanto ao Alcorão devemos lê-lo como um todo, não como uma parte. Deverá ser evitado o citar-se algo do Alcorão sem a compreensão do seu verdadeiro significado e as suas aplicações.

O mês de Ramadan oferece uma excelente chance, tanto para se ler como para se entender os significados dos versículos do Alcorão.

Durante o mês de Ramadan, as orações noturnas (tarawih) também nos habilitam a recitarmos o Alcorão e a ouvirmos outros recitarem. Nos 30 dias desse mês fazemos o que muitos de nós não fazem durante todo o ano: a recitação de todo o Alcorão.

Os versículos do Alcorão nos abrem os olhos. Eles nos tiram das trevas e nos levam para a luz. Eles dizem para as pessoas quem são elas, onde estão, e qual é a relação delas com o seu Senhor.

Além de tudo, os versículos alcorânicos fazem-nos distinguir o certo do errado. Criam em nós a capacidade de fazermos um correto julgamento moral. Na verdade, a capacidade de distinguir o certo do errado e do falso é inata na consciência humana como consta no Alcorão Sagrado 91:8.

Porém, da maneira com que as forças malignas de Iblis racionalizam os crimes e pecados, as pessoas se tornam confusas. (Ver Alcorão Sagrado 6:37, 43 e 35:8.) Sendo assim o Livro Divino (Alcorão) extirpa essas confusões e ajuda as pessoas a enxergarem e reconhecerem a verdade.

Calendário para o Mês de Ramadan 2021

Clique aqui para ter acesso ao calendário com os horários das orações e a indicação do período de jejum. Este calendário está adaptado para São Bernardo do Campo. Você deve consultar os horários corretos para sua região clicando aqui.

Leia Mais:

– O sublime espírito do Jejum no mês de Ramadan
– Os benefícios do Jejum no mês de Ramadan
– As orações do Tarawih
– Zakatul Fitr (A caridade do desjejum)
– A importância do Suhur
– As dez últimas noites do Ramadan

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Abu Bakr (رضي الله عنه) relatou que o Profeta (ﷺ) disse: “O ano é de doze meses, dos quais quatro são sagrados, os três meses consecutivos de Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah e Muharram, e Rajab Mudar, que está entre Jumaada e Sha’baan.” (al-Bukhari, 2958)

Jejuar no dia 10 de Muharram (09-09-2019), conhecido como o Dia de Ashura, expia os pecados do ano anterior. Quando o Profeta (ﷺ) chegou a Madinah em 622 CE, ele soube que os judeus jejuavam no décimo dia de Muharram e perguntou-lhes qual a razão para jejuar nesse dia. Eles disseram, “Esse é um dia abençoado. Nesse dia Allah salvou os Filhos de Israel de seus inimigos (no Egito) e o Profeta Mussa (عليه السلام) (Moisés) jejuou nesse dia em agradecimento a Allah.” Ouvindo isso, o Profeta (ﷺ) disse, “Nós estamos mais próximos de Musa do que vocês estão.” E assim ele jejuou nesse dia e ordenou aos muçulmanos para jejuarem nesse dia. (Al-Bukhari)

No ano seguinte, Allah ordenou aos muçulmanos que jejuassem no mês de Ramadan, e o jejum de Ashura se tornou opcional. Também é relatado que o Profeta (ﷺ) tinha a intenção de jejuar no nono e no décimo dia. Ibn `Abbas (رضي الله عنه) contou: O Mensageiro de Allah (ﷺ) jejuou no dia de Ashura e ordenou que todos o fizessem. As pessoas disseram “Oh Mensageiro de Allah (ﷺ), esse é um dia que os Judeus e os Cristãos honram.” O Profeta (ﷺ) respondeu: “Quando o próximo ano chegar, insha Allah, nós jejuaremos também no nono dia.” A morte do Profeta (ﷺ) veio antes do ano seguinte. (Muslim e Abu Dawoud)

Assim, conforme os estudiosos, você pode escolher entre jejuar o Ashura em três dias (o nono, o décimo e o décimo primeiro); em dois dias (o nono e o décimo); ou em um único dia (o décimo).

O Profeta (ﷺ) disse: “Jejuar no dia de Ashura’ (é de grande mérito), e eu espero que Allah aceite o jejum como expiação pelos pecados cometidos no ano anterior.” (relatado por Muslim)

Abu Huraira (رضي الله عنه) disse: “O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “O melhor jejum depois do Ramadan, é o jejum no mês de Allah de Muharram.” (relatado por Muslim, 1982)

Mu’awiyah ibn Abu Sufyan (رضي الله عنه) relatou: “Escutei o Profeta (ﷺ) dizer: “Hoje é o dia de Ashura. Allah não determinou esse jejum como obrigatório para vocês. Mas eu estou jejuando. Aquele dentre vós que quiser observar o jejum, que o faça, e aquele que não quiser, não precisa fazer o jejum.” (Sahih Muslim)

Ibn ‘Abbas (رضي الله عنه) disse: “Eu nunca vi o Mensageiro de Allah (ﷺ) tão entusiasmado para jejuar um dia e dar a ele prioridade sobre qualquer outro como o dia de ‘Ashura’.” (al-Bukhari)

Mas a expiação dos pecados menores só acontece se você evitar os pecados maiores. É um grande engano contar com um único dia de jejum para “por as contas em dia”. Se você é negligente com suas orações diárias, ou com o jejum de Ramadan, ou se você fofoca, mente, comete adultério ou outros pecados maiores, somente fazer o jejum de Ashura não vai reparar seus pecados! O grande estudioso Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya (رحمه الله‎) (b. 691 AH/1292 CE) escreveu:

“Essas pessoas mal orientadas não sabem que jejuar o mês de Ramadan e orar cinco vezes ao dia é muito mais importante que jejuar no Dia de Arafah e no Dia de Ashura’, e que (cumprindo a oração e jejum obrigatórios) eles expiam suas sinas de um Ramadan até o próximo, ou de uma sexta-feira até a próxima, contanto que sejam evitados os pecados maiores. Mas eles não podem expiar os pecados menores se não evitarem os maiores; só quando as duas coisas se dão conjuntamente é que os jejuns opcionais podem expiar os pecados menores. Dentre as pessoas em erro pode estar aquele que pensa que suas boas ações superam seus pecados, porque ele não presta atenção em suas más ações ou nem mesmo confere seus pecados, mas se faz uma boa ação aí sim ele presta atenção e se apoia nela. Esse indivíduo é como aquele que busca o perdão de Allah com sua lingual (ou seja, apenas nas suas palavras), e glorifica Allah repetindo “subhan Allah” cem vezes por dia, mas então fofoca sobre seus irmãos e calúnia sua honra, e passa o dia inteiro falando de coisas que não são do agrado de Allah. Essa pessoa está sempre pensando sobre o seu mérito em repetir “subhan Allah” e “la ilaha illa Allah”, mas não presta atenção no que é ensinado sobre aqueles que fofocam, mentem e caluniam, ou que cometem outros pecados da palavra. Esses estão completamente iludidos.” (Al-Mawsu`ah Al-Fiqhiyyah, part 31, Ghuroor)

Shaykh ul-Islam (رحمه الله‎) disse: “Jejuar no dia de ‘Ashura’ é expiação por um ano, e não é makruh jejuar apenas este dia … “ [Al-Fatawa al-Kubra, parte 5] Em Tuhfat al-Muhtaj de Ibn Hajar al-Haytami, ele disse: “Não há nada de errado em jejuar apenas no dia de ‘Ashura’.” [Parte 3, Bab Sawm at-Tatawwu’]

Imam an-Nawawi (رحمه الله‎) disse: “Ele é expiação para todos os pecados menores, i.e. é perdão para todos os pecados, exceto os pecados maiores.” Então ele disse: “Jejuar no dia de ‘Arafah expia dois anos e o dia de ‘Ashura’ expia um ano. Se quando uma pessoa disser ‘Amin’ coincidir com o ‘Amin’ dos anjos, ele terá todos os pecados anteriores perdoados… Cada uma das coisas que mencionamos trará expiação. Se há pecados menores para os quais expiação é necessária, a expiação por eles será aceita; se não houver pecados menores ou maiores, boas ações serão adicionadas ao seu registro e a pessoa será elevada em status … Se tiver cometido pcados maiores e nenhum pecado menos, nós esperamos que os pecados maiores sejam reduzidos.” [Al-Majmu’ Sharh al-Muhadhdhab, parte 6, Sawm Yawm ‘Arafah]

Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah (رحمه الله‎) disse: “Taharah, salah, e jejuar no Ramadhan, no dia de ‘Arafah e no dia de ‘Ashura’ expia apenas os pecados menores.” [Al-Fatawa al-Kubra, part 5]

“Você pode ter ouvido falar sobre alguns costumes associados com o Dia de Ashura, tais como cozinhar comidas especiais com ou sem grãos, ou usar roupas novas, ou gastar dinheiro com a família, ou comprar os suprimentos do ano naquele dia, ou praticar atos especiais de adoração, tais como orações especiais ou sacrificar um animal naquele dia, ou separar um pedaço da carne do sacrifício para cozinhar com grãos, ou usar o kohl e a henna, ou tomar banho (ghusl), ou apertar as mãos uns dos outros, ou fazer visitas, ou visitar as mesquitas, ou mashhads (templos), etc… tudo isto é bid’ah censurável e errado. Nada disso tem a ver com a sunnah do Mensageiro de Allah (ﷺ) ou com a prática dos Khulafa’ al-Raashidoon. Nada disso foi aprovado por qualquer dos imames dos muçulmanos, nem Malik, nem at-Thawri, nem al-Layth ibn Sa’d, nem Abu Haneefah, nem al-Oozaa’i, nem al-Shaafa’i, nem Ahmad ibn Hanbal, nem Ishaaq ibn Raahwayh, nem qualquer dos imames e estudiosos dos muçulmanos.” (al-Fataawa al-Kubra, de Ibn Taymiyah)

Outros consideram um dia de luto e lamentação em honra do neto do Profeta (ﷺ) Al-Husayn (رضي الله عنه), que foi morto em batalha nesse dia. O estudioso Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) afirmou que todos esses costumes são bid`ahs (inovações repreensíveis) que devem ser evitadas.

Ibn al-Haaj (رحمه الله‎) citou que um dos bid’ahs comuns no dia de ‘Aashooraa’ era pagar deliberadamente o zakaat neste dia, cedo ou tarde, ou matar uma galinha só para a ocasião, ou – no caso das mulheres – usar henna. (al-Madkhal, parte 1, Yawm ‘Aashooraa’)

Aproveitem essa oportunidade para se aproximar de Allah no dia de Ashura’ através do jejum e da prece por perdão.

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1. É o dia em que a religião foi aperfeiçoada e as Bênçãos de Deus foram completadas.

Em  Al-Saheehayn está registrado que Omar ibn al-Khatab (رضي الله عنه) narrou que um judeu disse a ele, “Ó Amir al-Mu’minin, existe uma ayah em seu Livro que você recita; se ela tivesse chegado a nós, os judeus, nós teríamos tomado aquele dia como um ‘Eid (festa).” Omar (رضي الله عنه) perguntou, “Qual ayah?” e ele respondeu: “Hoje completei a religião para vós; tenho-vos agraciado generosamente e vos aponto o Islam por religião.” (Al-Maida 5:3) Omar (رضي الله عنه) disse, “Sabemos em que dia e em que lugar ela foi revelada ao Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele). Foi numa sexta-feira, quando ele estava em ‘Arafah.“

2. É um dia de Eid para as pessoas que estiverem naquele local.

O Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse, “Yawm ‘Arafah (o dia de ‘Arafah), Yawm al-Nahr (o Dia do Sacrifício) e Ayyaam al-Tashreeq (os três dias seguintes ao Yawm al-Nahr) são de Eid (festa) para nós, o povo do Islam. São dias para comer e beber.” Isto foi narrado pelos autores de al-Sunan. Foi relatado que Omar ibn al-Khatab (رضي الله عنه) disse: “Ela, isto é, a ayah ‘Hoje completei…‘, foi revelada numa sexta-feira, o Dia de Arafah, e que são, louvado seja Deus, Eids para nós.’ “

3. É o dia em que Deus fez um juramento.

O Todo Poderoso não jura por qualquer coisa, salvo sobre o que represente poder. Yawm ‘Arafah é o “dia testemunhado”, citado na ayah (na interpretação do seu significado):

“Pelo dia do testemunho (sexta-feira) e pelo dia testemunhado (o Dia de Arafah).” (al-Buruj 85:3)

Abu Hurayrah (رضي الله عنه) relatou que o Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: ” O dia prometido é o Dia da Ressurreição, o dia testemunhado é o Dia de ‘Arafah e o dia do testemunho é a sexta-feira.” Narrado por al-Tirmidhi e classificado como sahih por al-Albani.

É o “ímpar” (ou seja, o número ímpar, Witr), pelo qual Deus jurou na ayah (conforme interpretação do seu significado):

“E pelo par e pelo ímpar” (al-Fajr 89:3). Ibn ‘Abbas disse: “O par é o Dia de al-Adha (isto é, o 10º de Dhul Hijjah) e o ímpar é o Dia de ‘Arafah (isto é, o 9º de Dhul Hijjah). Este também é o entendimento de ‘Ikriman e al-Dahhaak.

4. Jejuar neste dia é uma expiação por dois anos.

Foi relatado de Abu Qutaadah (رضي الله عنه) que perguntaram ao Mensageiro de Deus ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) sobre o jejum no Dia de ‘Arafah e ele respondeu: “O jejum neste dia apaga os pecados do ano anterior e os do ano seguinte.” Narrado por Muslim.

Este jejum é mustahab para os que não estão participando do Hajj. No caso de uma pessoa que esteja no Hajj, não faz parte da Sunna o jejum no Dia de ‘Arafah, porque o Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) não jejuou neste dia em‘Arafah. Foi relatado que ele proibiu o jejum no Dia de ‘Arafah, em ‘Arafah.

5. É o dia em que Deus fez o pacto com os filhos de Adão.

Foi relatado que Ibn ‘Abbas (رضي الله عنه) disse: o Mensageiro de Deus ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: “Deus fez o pacto com os descendentes de Adão, em Na’maan, isto é, em ‘Arafah. Ele deu à luz as entranhas dos filhos de Adão e os estendeu diante d’Ele e, em seguida, lhes disse: ‘Não sou vosso Senhor?’ Eles responderam, ‘Sim, damos nosso testemunho. Fizemos isto para que no Dia da Ressurreição não dissésseis: Não sabíamos.’ ou então não dissésseis: ‘Foram nossos pais que antes associaram parceiros a Deus e nós, seus descendentes, os seguimos. Exterminar-nos-ias, acaso, por causa dos atos dos homens que praticaram al-Baatil (politeísmo, crimes e pecados, invocando e adorando outros além de Allah)” (Al-A’raf 172-173, conforme interpretação). Narrado por Ahmad e classificado como sahih por al-Albani. E não existe dia maior do que este, nem aliança maior do que esta.

6. É o dia do perdão dos pecados, libertação do Inferno e orgulho das pessoas que estão lá.

Em Sahih Muslim foi narrado de Aisha (رضي الله عنها) que o Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: “Não existe outro dia em que Deus liberte mais pessoas do Inferno do que o Dia de ‘Arafah. Ele se aproxima e manifesta Seu orgulho aos anjos, dizendo, ‘O que desejam estas pessoas?’”

Foi narrado de Ibn ‘Omar (رضي الله عنه) que o Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: “Deus manifesta Seu orgulho aos Seus anjos na hora de ‘Ishaa, no Dia de ‘Arafah, na hora de ‘Ishaa, para com as pessoas de ‘Arafah. Ele diz, ‘Veja Meus servos que ficaram desgrenhados e cheios de poeira.’” Narrado por Ahmad e classificado com sahih por al-Albani.

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Louvado seja Allah, que estabeleceu épocas para a obediência durante as quais muito se faz de benéfico, feliz é quem aproveita essa oportunidade e não a deixa passar. Entre essas épocas virtuosas encontra-se a dos dez primeiros dias do mês de Dhul-Hijjah.

São dias em que o Mensageiro de Allah (ﷺ) atestou que são os melhores dias do mundo. Ele estimulou as pessoas a praticarem bons atos durante eles com muitos atos benéficos e virtuosos. Devemos receber esses dias e aproveitá-los, nessa mensagem há uma evidência a respeito das virtudes dos dez primeiros dias de Dhul-Hijjah e os méritos dos atos durante eles. No alcorão é mencionado a respeito do Dhul Hijjah (segundo sábios islâmicos).

Entre os atos recomendáveis temos:

Como Recebemos os Dez Primeiros Dias de Dhul-Hijjah?

• 1. COM ARREPENDIMENTO SINCERO:

É dever do muçulmano receber as épocas de obediência em geral com sincero arrependimento e com a resolução de retornar a Allah, pois no arrependimento reside a salvação do servo neste mundo e no outro. Allah, exaltado seja, diz:

• 2. A DECISÃO SINCERA DE APROVEITAR ESSES DIAS:

É recomendado ao muçulmano a se preocupar em aproveitar esses dias com boas obras e bons conselhos. Quem decidir fazer algo, Allah irá ajudá-lo e lhe preparar os meios que irão ajudá-lo a completar seu ato. Allah, exaltado seja, diz:

• 3. AFASTAR-SE DAS DESOBEDIÊNCIAS:

A obediência aproxima as pessoas de Allah, exaltado seja, a desobediência causa o afastamento de Allah. Se você deseja o perdão pelos pecados, tenha o cuidado de não cometer desobediências nesses e nos outros dias. Quem souber o que pedir, ficam fáceis para ele todos os seus esforços. Portanto, irmão muçulmano, aproveite a oportunidade de utilizá-los antes que se arrependa de ter perdido essa excelente a oportunidade.

A Preferência Dada aos Dez Primeiros Dias de Dhul-Hijjah

• 1. ALLAH, EXALTADO SEJA, JUROU POR ELES:

Quando Allah jura por algo isso indica a grandeza e preferência daquilo, por que o Grandioso só jura pela grandiosidade. Allah, exaltado seja, disse:

As dez noites são as primeiras de Dhul-Hijjah na opinião dos exegetas e dos antecessores. Ibn Kassir disse, em sua exegese: É a verdade.

• 2. SÃO OS DIAS MENCIONADOS EM QUE ALLAH ESTABELECEU A INVOCAÇÃO DO SEU NOME:

Ele diz:

É consenso entre os teólogos muçulmanos que os dias mencionados são os dez primeiros dias do mês de Dhul-Hijjah, entre eles Ibn Umar e Ibn Abbás (رضي الله عنهم).

• 3. O MENSAGEIRO DE ALLAH (ﷺ) ATESTOU QUE SÃO OS MELHORES:

Jábir (رضي الله عنه) relatou que o Profeta (ﷺ) disse: “Os dias mais preferidos do mundo são os dez dias – ou seja, os dez primeiros dias de Dhul-Hijjah -.” (tradição narrada por Bazar e Ibn Hibban e atestado por Albáni)

• 4. NELES CAI O DIA DE Arafah:

O dia de Arafah é o dia principal da peregrinação, o dia do perdão dos pecados, o dia de se libertar do fogo do Inferno. Se não houvesse nos dez primeiros dias de Dhul-Hijjah mais do que o dia de Arafah, isso seria suficiente. (falamos da virtude do dia de Arafah e a orientação do Profeta (ﷺ) no Mensagem da Peregrinação: “O Hajj (peregrinação) é Arafah”.

• 5. NELES CAI O DIA DO SACRIFÍCIO:

É o dia mais preferível do ano para alguns teólogos muçulmanos. O Profeta (ﷺ) disse: “O mais importante dia para Allah é o Dia do Sacrifício, então o dia seguinte.” (Tradição narrada por Abu Daúd, por Nassá’i e foi atestado por Albáni)

• 6. A REUNIÃO DOS PRINCIPAIS RITUAIS DURANTE ELES:

Alháfiz Ibn Hijr disse em seu livro: “Al Fath”: “Parece que a distinção dos dez primeiros dias do mês de Dhul-Hijjah provém da reunião dos principais rituais neles como a oração, o jejum, a caridade e a peregrinação. Não acontecem em conjunto em outra época além dessa.”

A Virtude dos atos durante os dez primeiros dias de Dhul-Hijjah

Ibn Abbás (رضي الله عنه) relatou que o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “Não há dias durante os quais as ações virtuosas comprazam tanto a Allah como nos primeiros dez dias de Dhul- Hijjah.” Os Companheiros perguntaram: “Ó Mensageiro de Allah, nem mesmo (é mais meritório) o lutarmos – empreendermos o jihad – em nome de Allah?” Respondeu: “Não, nem mesmo o jihad em nome de Allah, a não ser que se dê o caso de uma pessoa marchar para o jihad com sua vida e sua propriedade, e voltar sem ambas (ou seja, constituir-se num mártir do jihad).” (Tradição narrada por Bukhari)

Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) relatou que um dia estava com o Mensageiro de Allah (ﷺ) e foi perguntado a respeito das boas obras. Disse: “Não há dias melhores para se praticar boas ações do que os dez primeiros dias de Dhul-Hijjah.” Os companheiros perguntaram: “Nem o jihad pela causa de Allah, ó Mensageiro de Allah?” Respondeu: “Nem o jihad, a não ser que a pessoa saia com a sua vida e seus bens pela causa de Allah e perde a vida durante ele.” (Narrada por Ahmad e o Albáni verificou a sua corrente de narradores)

Tanto essas duas tradições como outras indicam que toda boa ação praticada durante os dez primeiros dez dias de Dhul-Hijjah é mais preferida para Allah do que a própria vida da pessoa. Se o ato é preferido por Allah, então, é mais meritório. As duas tradições indicam, também, que o praticante das boas ações durante esses dez dias é mais preferível do que quem luta pela causa de Allah e retorna ileso. Que as obras praticadas durante os dez dias de Dhul-Hijjah são duplicadas, sem exceção.

Entre os atos recomendados durante os dez dias de Dhul-Hijjah:

Irmão muçulmano, está evidente para você que as virtudes dos atos praticados nos dez primeiros dias do mês de Dhul-Hijjah será fruto de uma grande recompensa no dia do Juizo final. Que essas épocas são dádivas e graças de Allah para com Seus servos. Que são uma oportunidade importante que deve ser aproveitada. Portanto, você deve dar uma atenção especial a esses dez dias e se empenhar na obediência a Allah. Deve praticar boas obras durante eles. Essa foi a prática dos nossos antecessores durante essas épocas. Abu Suman Annahdi diz: “Eles engrandeciam três grupos de dez dias: Os dez últimos dias de Ramadan, os dez primeiros dias de Dhul-Hijjah e os dez primeiros dias de Muharram.”

Dentre os atos recomendados durante os dez dias de Dhul-Hijjah citamos as seguintes:

• 1. Praticar os rituais do Hajj (peregrinação) e Umrah (visita):

É a melhor coisa que se faz nesses dez primeiros dias de Dhul-Hijjah. Aqueles que Allah facilitar cumprir a peregrinação ou a Umrah como é exigido, a sua recompensa será o Paraíso. O Profeta (ﷺ) disse: “A Umrah Expia os pecados até a Umrah seguinte. A peregrinação aceita terá como recompensa o Paraíso.” (Tradição narrada por Bukhári e Musslim)

A peregrinação aceita é que está de acordo com a orientação do Profeta (ﷺ), que não é misturada com pecado, ostentação ou fama, ou luxúria ou abusos, repleto de boas obras e bons atos.

• 2. O Jejum:

Entre no tipo de bons atos, ou melhor, o mais preferível. Allah o destinou a Si Mesmo por causa de sua grandiosidade e valor. Disse, exaltado seja no Hadice qudsi: “Todo ato pertence ao filho de Adão menos o jejum. Ele é Meu e Eu recompenso por ele.” (Tradição narrada por Bukhári e Musslim)

O Profeta (ﷺ) designou o dia de Arafah dentre os dez dias de Dhul-Hijjah para lhe ser dada maior atenção. Ele mostrou a recomendação de seu jejuar durante ele, dizendo: “O jejum no dia de Arafah é contado como se expiasse os pecados do ano anterior e do posterior” (Tradição narrada por Musslim)

É sunnah que o muçulmano jejue no dia 9 de Dhul-Hijjah, porque o Profeta (ﷺ) incentivou a prática do bem durante ele como é recomendado o jejum do décimo dia. O Imam Nawawi disse: “O jejum durante eles é extremamente recomendável.”

• 3. Pratica das Orações:

São os mais belos atos e mais meritórios. Por isso, o muçulmano deve cumpri-las em seus devidos tempos em congregação. Deve praticar muitas orações voluntárias durante esses dias. É a melhor forma de se aproximar de Allah. O Profeta (ﷺ) disse narrando o que Allah diz a respeito disso: “O servo continua se aproximando de Mim com as orações voluntárias até Eu amá-lo.” (Tradição narrada por Bukhári)

• 4. O Pronunciar o Takbir, o Tahmid, o Tahlil e o Zikr:

Ibn Umar (رضي الله عنه) relatou que o Profeta (ﷺ) disse: “Não há dias mais importantes para Allah do que os dez primeiros dias de Dhul-Hijjah. Durante eles as boas obras são mais preferidos por Ele do que as praticados em outros dias. Portanto, devem pronunciar muito o Tahlil, o Takbir, o Tahmid” (Tradição narrada por Ahmad).

Bukhári disse que Ibn Umar e Abu Huraira (رضي الله عنهم) costumavam sair para o mercado, nos dez dias de Dhul-Hijjah e entoavam o Takbir e as pessoas entoavam o Takbir seguindo o exemplo deles. Disse, também: “Ibn Umar (رضي الله عنه) costumava entoar o Takbir em sua tenda em Mina. Os que estavam na mesquita o ouviam e entoavam também o Takbir. O mesmo faziam os que estavam nos mercados ao ponto de Mina tremer. Ibn Omar costumava entoar o Takbir em Mina, naqueles dias, após as orações, no leito, na sua tenda, quando sentado, quando andando em todos aqueles dias.”

É meritório que o muçulmano entoe o Takbir com voz alta nesses dias. Deve evitar o Takbir coletivo, pois isso não foi narrado que o Profeta (ﷺ) praticou, nem os sucessores. É sunna que cada um o faça individualmente.

• 5. Udhiyah (sacrifício):

Uma das boas obras que aproximam uma pessoa a Allah nesses 10 dias é oferecer o sacrifício e procurar um animal bom e gordo e despender dinheiro nele pela causa de Allah. O Profeta (ﷺ) disse: “O mais importante dia para Allah é o Dia do Sacrifício, então o dia seguinte.” (Tradição narrada por Abu Daúd, por Nassá’i e foi atestado por Albáni).

• 6. Caridade:

Está incluída nas práticas das boas obras que é recomendável que o muçulmano faça muita caridade durante esses dias. Allah incentiva a sua prática, dizendo:

O Profeta (ﷺ) disse: “Nenhuma caridade reduz os bens da pessoa”. (Tradição narrada por Musslim).

Há outros atos que devem ser muito praticadas durante esses dias, além do que já citamos:

Recitação e ensinamento do Alcorão, pedido de perdão, honrar os pais, o relacionamento com os parentes, espalhar a saudação, alimentar as pessoas, conciliar entre as pessoas, ordenar a prática do bem e coibir a prática do mal, conservação da língua e dos órgãos, ser benevolente com os vizinhos, ser generoso com o hóspede, gastar pela causa de Allah, remover as coisas danosas do caminho, sustentar a esposa e os filhos, ser responsável pelos órfãos, visitar os doentes, auxiliar os irmãos, pedir paz e graça de Allah para o Profeta (ﷺ), não injuriar os muçulmanos, ser bondoso com o rebanho, relacionar-se com os amigos dos pais, fazer súplicas pelos irmãos ausentes, restituir as confianças depositadas, ser fiel à promessa, ser piedoso com as tias e os tios, auxiliar o aflito, evitar as proibições de Allah, caprichar na ablução, fazer prece entre o Adhan e a Iqamah, recitação da Surata Al Kahf (da Caverna) na sexta-feira, ir às mesquitas e não faltar às orações das sextas-feiras, praticar as sunan comprovadas. Não faltar às orações dos ‘Ids no local das orações, recordar-se de Allah após a oração, ater-se aos lucros lícitos, alegrar os muçulmanos, ser piedoso com os fracos, praticar o bem e indicar a sua prática, ter o coração íntegro, abandonar o ódio e o rancor, ensinar os filhos e as filhas, cooperar com os muçulmanos na prática do bem.

Aspectos do jejum nos Dez primeiros dias de Dhul-Hijjah

Foi narrado de Hunaydan ibn Khaalid (que Allah esteja satisfeito com ele), de sua esposa, que uma das esposas do Profeta (ﷺ) disse: “O Mensageiro de Allah (ﷺ) costumava jejuar nove dias de Dhu’l-Hijjah e o dia de ‘Ashura e três dias de cada mês – a primeira segunda-feira e duas quintas.” {Narrado por Imam Ahmad, 21829; Abu Dawud, 2437; classificado como da’if em Nasab al-Raayah, 2/180, mas classificado como sahih por al-Albani.}

Com relação a jejuar no dia de Eid, isso é haraam, como indicado pelo hadith marfu’ de Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele): “Ele [o Profeta (ﷺ)] proibiu jejuar no dia do (Eid) al-Fitr e no dia de al-Nahr (o dia do sacrifício, ou seja, Eid al-Adha).” {Narrado por al-Bukhari, nº 1992; Muslim, 827. Os sábios estão unanimemente de acordo que é haram jejuar nesses dias.}

As ações virtuosas nesses dez dias são melhores do que em outros. Com relação a jejum, ele deve ser feito apenas em nove deles; o décimo dia é o dia de Eid, quando é haram jejuar.

Baseado nisso, o que se entende por virtude dos dias de Dhu’l-Hijjah é jejuar nove dias apenas, ainda que eles sejam chamados dez dias.

Para maiores informações consultar Sharh Muslim de al-Nawawi, hadith nº 1176.

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Usamah Bin Zaid (رضي الله عنه‎) narra: “Eu disse: Ó Mensageiro de Deus (ﷺ), não te vejo jejuando nenhum outro mês tanto quanto o mês de Shaban. Ele (ﷺ) respondeu: Este é um mês ao qual as pessoas não dão muita atenção, entre Rajab e Ramadan. É um mês no qual as ações são levadas ao Senhor dos mundos, e eu gosto que as minhas ações sejam levadas enquanto estou em jejum.” { Sunan an-Nasa’i 2357 }

Neste hadith relatado por Usamah (رضي الله عنه‎), o Profeta (ﷺ) nos informou que o jejum durante o Shaban é importante por estar entre dois importantes meses – o mês de Rajab e Ramadan, que é o mês do jejum; é também durante o Shaban que os anjos levam ao céu todas as boas ações, portanto é um momento oportuno para que todos reflitam sobre sua conduta como muçulmanos.

Seguindo a tradição do Profeta (ﷺ), devemos aproveitar o mês de Shaban, para também fazermos o maior número de jejuns facultativos que pudermos. Desta maneira vamos nos preparando para o mês de Ramadan. O número de jejuns, dependerá do entusiasmo de cada um. Por outro lado, se tivermos alguns jejuns obrigatórios que por qualquer motivo não tivemos a oportunidade de cumprir durante o Ramadan passado, este será o derradeiro mês para realizá-los.

Conforme a narração Abu Salamah que disse: “Eu ouvi Aicha (رضي الله عنها) dizer: Eu devia jejuns do Ramadan anterior e seria incapaz de fazê-los, exceto em Shaban”. { Narrado por al-Bukhari (1849) e Muslim (1146) }

Portanto, devemos aproveitar esta oportunidade e intensificar ainda mais as nossas adorações e boas obras, Deus em Sua sabedoria, preceituou que Seus servos busquem aproximar-se Dele voluntariamente.

Depois de fazer os atos obrigatórios de adoração, ao fazer mais dos mesmos tipos de atos de adoração, e Ele associou a isto grandes recompensas, como o Profeta (ﷺ) nos disse que o seu Senhor falou:

“A coisa mais amada com a qual Meu servo se aproxima de Mim é os deveres religiosos que lhe ordenei, e meu servo continua a se aproximar de Mim com ações voluntárias, para que Eu o ame. Quando Eu o amo, Sou sua audição com a qual ouve, sua visão com a qual vê, sua mão com a qual investe, sua perna com a qual caminha. Se me pedisse algo, certamente dar-lhe-ia, e se procurasse Minha Proteção (refúgio), certamente proteger-lhe-ia.” { Al-Bukhari 6502. }

Aicha (رضي الله عنها), a mãe dos crentes, disse: “O Profeta (ﷺ) costumava guardar jejum no mês de Shaban, com exceção de alguns dias.” { Saheeh Bukhari e Saheeh Muslim }

Shaban é o prenúncio da chegada de Ramadan muitos de nós estão conscientes da real natureza do jejum no mês de Ramadan, então começamos a nos preparar no Shaban, e alguns até começam antes disso. Dentre as melhores maneiras de se preparar para o mês de Ramadan estão:

1 – O arrependimento sincero:

Isto é obrigatório em todos os momentos, mas devido à aproximação de um mês grande e abençoado, é ainda mais importante apressar-se no arrependimento dos pecados entre você e seu Senhor, e entre você e outras pessoas, restituindo-lhes seus direitos. Quando, então, começar o mês abençoado, você poderá se ocupar com os atos de adoração com um coração limpo e paz de espírito. Deus diz em Seu Nobre Livro: “E voltai-vos, todos, arrependidos, para Deus, ó crentes, na esperança de serdes bem-aventurados!” [Alcorão 24:31]

Foi narrado de al-Agharr ibn Yassar (رضي الله عنه) que o Profeta Muhammad (ﷺ) disse: “Ó povo, arrepende-te para Deus, pois eu me arrependo para Ele cem vezes por dia.” { Narrado por Muslim (2702) }

2 – Duá (súplica):

O muçulmano deve pedir ao seu Senhor para permiti-lo viver até o Ramadan com um compromisso religioso forte e boa saúde física, e deve pedir a Deus para auxiliá-lo a obedecê-Lo durante o mês, e pedir a Deus para aceitar suas boas ações direcionadas a Ele.

3 – Regozijando-se pela aproximação do mês abençoado:

A chegada do Ramadan é uma das grandes bênçãos que Deus concede a Seu servo muçulmano, porque o Ramadan é uma das ocasiões mais benéficas em que as portas do Paraíso são abertas e as portas do Inferno são fechadas. É o mês do Alcorão, do perdão e de bênçãos. Deus diz em Seu Nobre Livro: “Dize: ‘Com o favor de Deus e com a Sua misericórdia, então, com isso, é que devem jubilar: isso é melhor do que tudo quanto juntam.’” [Alcorão 10:58]

4 – Cumprir com o dever de qualquer jejum obrigatório pendente

Foi narrado que Abu Salamah disse: “Eu ouvi Aicha (رضي الله عنها) dizer: Eu devia jejuns do Ramadan anterior e seria incapaz de fazê-los, exceto em Shaban”. { Narrado por al-Bukhari (1849) e Muslim (1146) }

Al-Haafiz Ibn Hajar (رَحِمَهُ ٱللّٰهُ) disse: “Da vontade dela em fazê-lo no Shaban pode ser entendido que não é permitido adiar cumpri-los até que outro Ramadan comece.” { Fath al-Baari (4/191) }

5 – Buscar conhecimento para poder seguir as regras sobre o jejum e compreender as virtudes do Ramadan.

6 – Apressar-se em completar todas as tarefas que distraiam o muçulmano da prática dos atos de adoração.

7 – Sentar-se com os membros da família – esposa e filhos – para contá-los sobre as regras do jejum e incentivar os jovens a jejuar.

8 – Preparar alguns livros que podem ser lidos em casa durante o Ramadan.

9 – Jejuar parte do mês de Shaban em preparação para o jejum de Ramadan.

Foi narrado que Aicha (رضي الله عنها) disse: “O Mensageiro de Deus (ﷺ) costumava jejuar até que disséssemos: Ele não quebrará seu jejum, e costumava não jejuar até que disséssemos: Ele não jejuará. E eu nunca vi o Mensageiro de Deus (ﷺ) completar um mês de jejum, exceto o Ramadan, e eu nunca o vi jejuar mais do que Shaban em qualquer outro mês.” { Narrado por al-Bukhari (1868) e Muslim (1156) }

Foi narrado que Usamah Bin Zaid (رضي الله عنه‎) disse: “Eu disse: Ó Mensageiro de Deus (ﷺ), não te vejo jejuando nenhum outro mês tanto quanto o mês de Shaban. Ele (ﷺ) disse: Este é um mês ao qual as pessoas não dão muita atenção, entre Rajab e Ramadan. É um mês no qual as ações são levadas ao Senhor dos mundos, e eu gosto que as minhas ações sejam levadas enquanto estou em jejum.” { Narrado por al-Nasaa’i (2357); classificado como hasan por al-Albaani em Sahih al-Nasaa’i. }

Este hadith explica a sabedoria por trás do jejum em Shaban, sendo um mês em que as ações são tomadas (para Deus).

Alguns dos estudiosos mencionaram outra razão, que é que este jejum é como as orações da Sunnah (voluntárias) oferecidas de antemão em relação à oração obrigatória; elas preparam a alma para executar a ação obrigatória, e o mesmo pode ser dito do jejum de Shaban antes do Ramadan.

10 – Ler o Alcorão:

Salamah ibn Kuhail disse: Foi dito que Shaban foi o mês dos recitadores do Alcorão. Quando Shaban começava, ‘Amr ibn Qais fechava sua loja e liberava seu tempo para ler o Alcorão.

Abu Bakr al-Balkhi disse: “O mês de Rajab é o mês do plantio, o mês de Sha’baan é o mês da irrigação das plantações e o mês de Ramadan é o mês da colheita das culturas.”

Ele também disse: “A analogia ao mês de Rajab é a do vento, a analogia ao Shaban é a das nuvens e a analogia ao Ramadan é a da chuva; quem não planta e semeia em Rajab, e não irriga em Sha’baan, como pode colher no Ramadan? Agora Rajab passou, então o que tu farás em Shaban se tu estiveres procurando o Ramadan? Assim era como o teu Profeta (ﷺ) e as primeiras gerações da ummah se comportavam neste mês abençoado, então o que tu farás?”

Devemos nos lembrar também que no mês do Shaban o Profeta Muhammad (ﷺ) recebeu a ordem para mudar de direção nas orações da cidade de Jerusalém para a cidade de Makkah.

Depois da imigração para Madina, os muçulmanos ficaram entre 16 ou 17 meses se direcionando para Jerusalém em suas orações, mas o Profeta (ﷺ) sempre olhava para o céu e suplicava a Deus para que Makkah fosse a direção definitiva. Então, Deus respondeu sua súplica e revelou este versículo no Alcorão: “Vimos-te (ó Mensageiro) orientar o rosto para o céu; portanto, orientar-te-emos até a quibla que te satisfaça. Orienta teu rosto (ao cumprir a oração) para a Sagrada Mesquita (de Makkah)! E vós (crentes), onde quer que vos encontreis, orientai vossos rostos até ela. Aqueles que receberam o Livro, bem sabem que isto é a verdade de seu Senhor; e Deus não está desatento a quanto fazem.” [ Alcorão 2:144 ]

O motivo dessa mudança ocorreu porque Deus queria que o Islam reconhecesse todas as mensagens anteriores, pois, dessa forma, regressaríamos à origem de todas as religiões a partir da fundação da Kaaba pelo Profeta Abraão (عليه السلام) e seu filho Ismail (عليه السلام). Isso também nos indica a importância de Jerusalém para o Islam por ter sido o primeiro ponto de direção dos muçulmanos para o momento da oração.

Portanto, amados irmãos e irmãs no Islam a chegada do mês do Shaban é também uma alerta da proximidade do mês do Ramadan. Isso significa que devemos nos preparar em todos os aspectos para receber o mês da misericórdia.

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Jejuar 6 dias no mês de Shawal depois do jejum obrigatório do Ramadan é uma Sunnah Mustahabah (Sunnah recomendável), não wajib (obrigatória). É recomendável para o muçulmano jejuar 6 dias do mês de Shawal, e nisto há uma grande virtude e recompensa imensa! Quem jejuar estes 6 dias terá gravado para ele/ela a recompensa de jejuar um ano inteiro ou até uma vida inteira!

Abu Ayub  (رضي الله عنه) relatou que o Mensageiro de Allah (صلى الله عليه وسلم) disse: 

O Profeta (صلى الله عليه وسلم) explicou isto quando disse: 

De acordo com outro relato: 

Foi também narrado por Ibn Khuzaymah رحمه الله تعالى com as palavras: 

Outro benefício importante do jejum dos 6 dias do mês de Shawal é que este compensa por qualquer erro que tenha ocorrido no jejum do Ramadan da pessoa, porque ninguém é livre de erros ou pecados que têm um efeito negativo no seu jejum. No Dia do Juízo, algumas das ações naafil vão compensar pelos erros cometidos nas ações obrigatórias.

O Profeta (صلى الله عليه وسلم) disse:

Fonte: IslamQA

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É de extrema importância sabermos que foi prescrito para todos os muçulmanos, muçulmanas, crianças, adultos, o Zakat Al-Fitr (A caridade do desjejum).

Disse Abdullah Ibn de Umar (رضي الله عنه): “Foi prescrito pelo mensageiro de Deus ﷺ -que a paz e as bençãos de Deus estejam sobre ele- o Zakat Al-Fitr uma medida de tâmara, ou de cevada, sobre homem, mulher, criança, adulto, livre e escravo entre os muçulmanos. Foi ordenado para que se cumpra com isso até antes que as pessoas saiam para a reza do Eid.” Muttafac alaihi; esta versão foi narrada por al-Bukhari.

Os companheiros do Profeta ﷺ – que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – costumavam dar o zakat al fitr um ou dois dias antes do dia do Eid. Ela é aceita até no máximo antes do início da reza do Eid.

Para zakat al-fitr não é necessário que a pessoa obtenha lucro para pagar e sim o responsável de seu lar (de sua família) fica encarregado de pagar por ele e pelos membros de sua família, como seus filhos (incluindo o recém-nascido) e esposa, desde que todos esses sejam muçulmanos.

No caso do responsável ter funcionários, ele não é obrigado a pagar pelos seus funcionários, exceto se esse fizer uma doação ao funcionário ou então tiver sido combinado antes que o zakat al-fitr ficaria sob sua responsabilidade.

O alimento que deve ser dado ao necessitado é aquele de costume de seu povo, país ou região, como tâmara, trigo, milho, arroz, feijão, farinha ou qualquer outro alimento dependendo da região, pois o Profeta ﷺ – que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele – não determinou apenas um tipo específico de alimento para doação. O Islam nos encaminha à facilidade e não à dificuldade.

Al-Bukhari (1510) e Muslim (985) narraram que Abu Sa’id al-Khudri (رضي الله عنه) (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Costumávamos pagar o zakat al-fitr na época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) no dia de al-Fitr, um saa’ de comida. Abu Sa’id disse: E a nossa comida (básica) era cevada, passas, coalhada seca e tâmaras.

De acordo com outro relato, ele disse: Quando o Mensageiro de Allah ﷺ (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava entre nós, costumávamos pagar o zakat al-fitr em nome de todos, jovens e velhos, livres e escravos, um saa’ de gêneros alimentícios ou saa’ de coalhada seca ou um saa’ de cevada ou saa’ de tâmaras ou saa’ de passas.

Alguns sábios interpretaram “alimento” neste hadith como se referindo ao trigo; outros são da opinião de que o que se entende é o alimento de uma região, não importa o que seja: trigo, milho ou outra coisa. Essa é a visão correta, porque o zakat é um meio pelo qual os ricos auxiliam os pobres, e o muçulmano não é obrigado a ajudar com algo que não seja o alimento básico de seu país. Sem dúvida, o arroz era um alimento básico na terra dos dois santuários sagrados, e era um alimento bom e precioso, e superior à cevada, que o texto diz ser aceitável. Assim, sabe-se não haver nada de errado em dar arroz para o zakat al-fitr. Fim da citação.

Majmu’ Fataawa ash-Shaikh Ibn Baaz (14/200)

Shaikh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Majmu’ al-Fataawa (25/68):

Se o povo de uma região come um desses alimentos como alimento básico, é indubitavelmente permitido dá-lo como zakat al-fitr. Mas eles podem dar alimentos básicos além destes, tais como, se eles comem arroz e milho como alimentos básicos, eles podem dar trigo ou cevada, ou é aceitável que deem arroz e milho? Existe uma conhecida diferença de opinião a respeito disso, mas a visão mais correta é que deve ser dado na forma do que se come como alimento básico, mesmo que não seja um desses tipos. Esta é a visão da maioria dos sábios, como ash-Shaafa’i e outros, porque o princípio básico com relação à caridade é que ela é ordenada como um meio de ajudar os pobres como Allah, exaltado seja, diz (interpretação do significado): “no meio-termo com que alimentais vossas famílias” [al-Ma’idah 5:89]. O Profeta ﷺ (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou ao zakat al-fitr: um saa’ de tâmaras ou saa’ de cevada, porque esse era o alimento básico do povo de Madinah. Se isto não fosse o alimento básico, e este fosse outra coisa, ele não os teria ordenado algo que não fosse alimento básico, assim como Allah não ordenou isto no caso de expiação [por juramentos quebrados] , como mencionado em al-Ma’idah 5:89].

Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse em i’laam al-Muwaqqi’in (3/12): Essa era a comida básica usual em Madinah. Mas se o alimento básico das pessoas de uma região ou localidade é algo diferente disso, então eles têm que dar um saa’ de seu alimento básico, como aqueles cujo alimento básico é milho ou arroz ou algum outro tipo de grão. Se o alimento básico deles for algo diferente de grãos, como leite, carne ou peixe, eles devem dar seu zakat al-fitr na forma de seu alimento básico, não importa o que seja. Esta é a visão da maioria dos sábios, e é a única visão correta, porque o objetivo por trás disso é atender às necessidades dos pobres no dia do Eid, e ajudá-los, dando-lhes a comida básica do local. Com base nisso, é aceitável dar farinha, mesmo que não haja ahadith sahih que a mencionem. Fim da citação.

Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse em ash-Sharh al-Mumti’ (6/183):

Se distribuirmos o Fitra em gêneros alimentícios, os mesmos deverão ser de boa qualidade, aqueles que poderiam ser consumidos por nós.

“Ó crentes, contribuí com o que do melhor que tiverdes adquirido, assim como com o que vos temos feito brotar da terra e não escolhais o pior para fazerdes caridade, sendo que vós não o aceitaríeis para vós mesmos, a não ser com os olhos fechados. Sabei que Deus é, por Si, Opulento, Laudabilíssimo.” (2:267)

A quantidade de alimento dado ao necessitado é o equivalente a três quilos, dados por cada indivíduo pelos quais somos responsáveis, então se nós retiramos três quilos por nós e por cada membro de nossa família de arroz, feijão, etc, já iremos ter pago o obrigatório e se dermos mais que o obrigatório, ganharemos mais perante Allah, Exaltado e Glorificado sejas!

Disse Ibn Abaas (رضي الله عنه): “O Mensageiro de Deus ﷺ -que a paz e as bençãos de Deus estejam sobre ele – prescreveu o zakat al-fitr como purificação para o jejuador de erros e futilidades cometidos e para servir de alimento ao necessitado, aquele que der antes da oração do Eid), então seu zakat será aceito e aquele que dar depois da oração, será apenas considerado como uma caridade.” Isto foi narrado por Abu Dawud e classificado como hasan por al-Albani em Sahih Abi Dawud

Vale lembrar que o ideal é que a zakat al fitr seja dada em alimento e não em dinheiro, essa é a opinião da maioria das escolas de jurisprudência e somente para muçulmanos necessitados.

Essa zakat pode ser direcionada a um Imam (líder religioso) ou a qualquer outro indivíduo confiável para que este a distribua entre os necessitados!

O objetivo do Zakat Al-Fitr é de levar felicidade ao coração do irmão necessitado, para que ele e sua família tenham alimento para comemorar no dia da festa dos muçulmanos.

Fonte:islamqa.info

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Autor:
Sheikh Dr. Fahad Ibn Yahya Al-Ammaari

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

Louvado seja Allah que revelou o Discernimento (Alcorão Sagrado) ao Seu servo – para ser um admoestador da humanidade. Que a paz e as bênçãos estejam com o Seu Mensageiro e Profeta ﷺ, o enviado como misericórdia para a humanidade.

Zakat Al-Fitr

1- Zakat Al-Fitr é obrigatório para todos os muçulmanos, seja de maior ou menor idade, homem e mulher, e isso é unanimidade entre os teólogos;

2- É obrigatório que um homem pague para si, bem como para todas as pessoas que ele é responsável por elas, tais como: esposa, filhos e etc., é aconselhável pagar também para um feto que ainda esteja no ventre a sua mãe. Quem pagar para si sem esperar de seu responsável, será válido. Não será obrigado a pagar para uma mulher com quem ele se casou e em seguida se divorciou sem a consumação do casamento, porém se ele pagar como uma forma de fazer uma ação filantrópica por elas, será válido com autorização deles;

3- Se pagar o Zakat Al-Fitr para as pessoas que ele tutela, como, por exemplo: órfãos, empregado, motoristas e escravo será válido. Para quem ele não tem obrigação de sustentar como irmão, primo e etc., será válido com a permissão deles, caso contrário, será inválido;

4- Não é permitido contrair uma dívida para pagar o Zakat Al-Fitr, salvo quando ele tiver a riqueza que não esteja em suas mãos no momento de pagar o Zakat;

5- É obrigatório pagar uma Sa`ah (aproximadamente 3kg) de produtos consumidos em seu país / sua cidade, porque esta é a Sunnah do Profeta ﷺ (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), e de seus companheiros e a da maioria dos teólogos muçulmanos, mas quem tirar em valores monetários seguindo o parecer de teólogos do seu país / sua cidade, será válido sem olhar para as divergências existentes, porém, cumprir com a Sunnah é muito melhor;

6- É permitido diversificar o Zakat Al-Fitr tirando produtos diferentes, como acontece na expiação de um juramento;

7- A obrigatoriedade de Zakat Al-Fitr começa no último dia de Ramadan após o pôr-do-sol, mas o melhor é pagar na manhã do dia de Eid antes de Oração;

8- É permitido o pagamento de Zakat Al-Fitr com dois ou um dia de antecedência, porque alguns companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) faziam isso;

9- O limite máximo para o pagamento de Zakat Al-Fitr é um pouco antes da oração de Eid, porém se por motivo de esquecimento a pessoa não pagar nos tempos mencionados acima, poderá pagar depois da oração e será válido;

10- É permitido pagar o Zakat Al-Fitr para outro país e / ou cidade que mais precisa dele, mas as despesas de transporte devem ser extras e não do valor ou bens do Zakat;

11- Para quem estiver em viagem, deve pagar o Zakat Al-Fitr no dia de Eid no país ou cidade onde estiver, pode também pagar para quem ele tutela onde eles estiverem, mas se ele pagar para eles fora de seus países / suas cidades, será válido. Esta é a opinião da maioria dos teólogos;

12- Quem estiver em viagem, como alunos que buscam conhecimento em outros países ou cidades, sendo tutelado por seus pais, tem duas opções: (1) ele pagar para si, ou seus pais pagarem para ele, mesmo estando longe deles;

13- É permitido dar o Zakat Al-Fitr de cinco pessoas para única pessoa;

14- O Zakat Al-Fitr deve ser dado para necessitados e pobres entre muçulmanos e, não é permitido dar a um não-muçulmano;

15- É permitido dar Zakat Al-Fitr para instituições filantrópicas islâmicas em valores equivalentes e, tais instituições serão responsáveis para sua distribuição no tempo estabelecido pelo Shari`ah.

Autor:
Sheikh Dr. Fahad Ibn Yahya Al-Ammaari
Juiz no Tribunal de Apelação Cidade Sagrada de Makkah Al-Mukarramah

Sábado, 24 de Ramadan de 1445 H
Correspondente a 02 de abril de 2024

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A VIAGEM NOTURNA

A viagem do Mensageiro de Deus ﷺ, durante a noite da mesquita sagrada de Makkah até a mesquita em Jerusalém foi um milagre concedido a ele por Deus.  É a primeira parte de uma noite que culmina na ascensão do Profeta Muhammad ﷺ através dos céus chegando até a presença de Deus.

“Glorificado seja Aquele que, durante a noite, transportou o Seu servo, tirando-o da Sagrada Mesquita (em Makkah) e levando-o à Mesquita de AlAqsa (em Jerusalém), cujo recinto bendizemos, para mostrar-lhe alguns dos Nossos sinais[1]. Sabei que Ele é Oniouvinte, o Onividente.” (Alcorão 17:1)

Foi uma viagem física e todos os eventos a serem descritos ocorreram em uma noite.

Essa série de artigos usará a palavra masjid ao invés de sua tradução, mesquita.  A razão para isso é que a palavra masjid implica muito mais que a construção reconhecível onde os muçulmanos oram.  A palavra masjid vem da raiz “sa-ja-da” que significa “se prostrar” e, consequentemente, uma masjid é qualquer lugar de prostração.  O profeta Muhammad ﷺ nos disse “que a terra foi feita uma masjid para mim.” [2] Essa dádiva de Deus foi dada somente à nação de Muhammad ﷺ.

Um muçulmano pode orar em qualquer lugar que não seja impuro (com algumas poucas exceções).  Existem construções especificamente para oração, mas qualquer lugar em que um muçulmano ore é uma masjid, no sentido literal – um lugar de prostração.  O ato da prostração é a parte mais honrada da oração.  Quando a testa de um muçulmano toca o solo, ele ou ela está muito próximo de Deus.  A oração estabelece a conexão entre o crente e seu Senhor e foi nessa noite milagrosa que as cinco orações diárias foram estabelecidas.

Na história a seguir você aprenderá um pouco mais sobre esse homem chamado Muhammad ﷺ e entender um pouco sobre porque os muçulmanos o amam.  Também descobrirá porque a Masjid al-Aqsa em Jerusalém é uma das três masjids sagradas no Islam.  Deus Se refere à Jerusalém no Alcorão como “a vizinhança que abençoamos.” O Domo da Rocha, parte dos arredores da Masjid al-Aqsa, é o símbolo mais reconhecível de Jerusalém e ocupa um lugar especial nos corações de todos os muçulmanos.  Nessa viagem que estamos prestes a empreender, você aprenderá por que.  Então, vamos viajar através dos tempos para a Arábia do século 7, na cidade de Makkah e acompanhar o profeta Muhammad ﷺ nessa viagem noturna e ascensão.

A Viagem Começa

Aproximadamente dez anos após o profeta Muhammad ﷺ receber as primeiras revelações do Alcorão, ele sofreu duas grandes perdas.  Uma foi a morte de seu tio Abu Talib, o homem que o havia apoiado e amado desde a época em que era um jovem órfão e, apenas dois meses depois, a amada esposa de Muhammad ﷺ, Khadija, morreu.  Esse ano ficou conhecido como o Ano da Tristeza.

Nos anos que se seguiram a esses tristes eventos, os novos muçulmanos, especialmente o profeta Muhammad ﷺ, foram perseguidos, ridicularizados e abusados.  A força e lealdade de seu tio combinado com o amor e compaixão demonstrados a ele por Khadija o ajudavam a se manter forte e a continuar propagando a mensagem em face de grande adversidade.  Entretanto, ele agora se sentia sozinho e extremamente dominado por sua tristeza.

Quando alguém verdadeiramente se rende a Deus, as dores e tristezas dessa vida forma parte de um teste de fé e esses testes são sempre seguidos por alívio.  No capítulo 94 do Alcorão, chamado O Conforto, Deus assegura ao profeta Muhammad ﷺ que com cada adversidade vem o alívio e Ele repete isso uma segunda vez com ênfase – com cada adversidade vem o alívio.  Depois desse ano extremamente difícil o profeta Muhammad ﷺ sentiu seu alívio na forma de uma bênção maior, a Viagem Noturna e Ascensão.

“Em verdade, com a adversidade está a facilidade! Certamente, com a adversidade está a facilidade!” (Alcorão 94:4-6)

Embora fosse perigoso e arriscasse um ataque pelos pagãos de Makkah, o profeta Muhammad ﷺ com frequência passava a noite em oração na masjid sagrada em Makkah.  Nessa noite particular ele estava deitado próximo à Kaabah (o cubo negro no meio da masjid) em um estado de sonolência.  Um anjo veio e abriu seu peito da garganta até abaixo do estômago.  O anjo removeu o coração do profeta Muhammad ﷺ e o colocou em um vaso de ouro cheio de fé, o coração foi purificado, preenchido (com fé) e devolvido ao seu lugar.[3]

Não foi a primeira vez que um anjo desceu e extraiu o coração de Muhammad ﷺ.  Quando era criança, Muhammad ﷺ viveu nos desertos da Arábia com uma família adotiva de acordo como era costume, porque o ambiente do deserto era conhecido por ser muito mais saudável e mais adequado para o desenvolvimento do que as cidades.  Quando tinha quatro ou cinco anos de idade e brincava nesse deserto com seus jovens amigos, o anjo Gabriel apareceu, removeu o coração de Muhammad ﷺ e extraiu dele uma parte, referindo-se a ela como “uma parte de Satanás”.  O anjo Gabriel lavou o coração com a água de zamzam (o poço de Makkah que jorrou para saciar a sede de Ismael) e o devolveu ao seu lugar.  As outras crianças correram gritando, pensando que Muhammad ﷺ estava sendo assassinado, mas quando voltaram com o socorro ele estava sozinho, assustado e pálido, mas com somente uma pequena marca do acontecido.[4]

A missão do profeta Muhammad ﷺ era guiar toda a humanidade para a adoração do Deus Único, assim cada aspecto de sua vida formou parte do plano de Deus para prepará-lo para essa grande responsabilidade.  Quando criança a parte de Satanás foi removida de seu coração e como adulto, prestes a empreender a construção da nação muçulmana, seu coração foi purificado e preenchido com fé pura.  A próxima parte dessa noite milagrosa começou.

O profeta Muhammad ﷺ foi apresentado a um animal branco que ele descreveu como sendo menor que um cavalo, mas maior que um jumento, que ficou conhecido como al-Buraq.  Esse animal, ele disse, podia dar uma passada na medida do que podia ver.   Com um pulo, al Buraq podia cobrir uma distância incrivelmente vasta.[5] O anjo Gabriel disse ao profeta Muhammad ﷺ para montar o animal e juntos viajaram mais de 1.200 km para a masjid mais distante – a Masjid al-Aqsa.

O profeta Muhammad ﷺ foi no lombo de al-Buraq, enquanto a passada do animal alcançava o horizonte e as estrelas brilhavam no céu sobre os desertos da Arábia e além.  Deve ter sentido o vento em seu rosto e ciente de seu coração recém-preenchido batendo em seu peito.  Imagine que sinais e maravilhas de Deus o profeta Muhammad ﷺ deve ter visto naquela milagrosa viagem pela noite!

MASJID AL-AQSA

Essa foi uma época difícil na vida do profeta Muhammad ﷺ e essa jornada foi uma grande homenagem para ele.  A transmissão da mensagem estava entrando em uma nova fase e o estabelecimento da nação muçulmana estava prestes a começar.  O profeta Muhammad ﷺ estava se sentindo sobrecarregado e sozinho.  A vasta maioria dos Maquenses tinha se recusado a ouvir seu chamado ou aceitar sua mensagem.  Tanto seu amado tio quanto sua querida esposa tinham morrido e esse presente de Deus lhe ofereceu apoio e abriu seus olhos para os sinais e maravilhas do universo.  Depois de viajar a enorme distância para Jerusalém no lombo de al-Buraq, o profeta Muhammad ﷺ alcançar a área conhecida como Masjid al-Aqsa. Desmontou e amarrou al-Buraq a um elo no portão.

Outro Milagre Acontece

O profeta Muhammad ﷺ entrou na Masjid – o lugar de prostração – sendo recebido por um grupo dos profetas anteriores; ele então teve a grande honra de liderá-los na oração.  Deus recompensou Seu mensageiro e fez com que entendesse que os profetas antes dele também passaram por tempos difíceis pregando aos seus povos.  Ficaram atrás do profeta Muhammad ﷺ e o reconheceram como seu líder.  Essa foi outra indicação de sua importância e excelência e também da natureza de sua mensagem.

Antes do advento do profeta Muhammad ﷺ todos os profetas transmitiram suas mensagens de submissão ao Deus Único para seu próprio povo; Muhammad ﷺ, entretanto, tinha vindo para toda a humanidade.  Deus Se refere a ele como uma misericórdia.  Deus diz no Alcorão:

“É todo ouvidos sim, mas para o vosso bem; crê em Deus, acredita nos crentes e é uma misericórdia para aqueles que, de vós, crêem!” (Alcorão 9:61)

A mensagem era internacional e essa comunicação distribuída em todo o mundo era o Islam.  Os profetas de Deus ficaram atrás do mensageiro mais novo e final de Deus e o apoiaram quando sua necessidade foi maior.  O profeta Muhammad ﷺ menciona em seus ditos que todos os profetas são irmãos.[6] Essa congregação de pé atrás do profeta Muhammad ﷺ foi um sinal de irmandade real e eterna.

O Significado de Al-Aqsa

O fato de que essa ocasião momentosa ocorreu em Jerusalém também é significativo.  Essa é a terra dos profetas de Deus; é a terra de Abraão, Moisés e Jesus. Deus estava forjando um elo entre sua Casa Sagrada em Makkah e Masjid Al-Aqsa em Jerusalém.  Deus também estava vinculando o chamado berço da religião, a Terra Sagrada ao redor de Jerusalém, com a terra da Arábia, o local de nascimento da religião designada pelo Criador para toda a humanidade, o Islam.

Deus estabeleceu Al-Aqsa como uma das três Masjids sagradas no Islam.  A Masjid sagrada em Makkah, a Masjid do profeta Muhammad ﷺ, ainda a ser estabelecida em Medina, e essa Masjid nessa vizinhança abençoada de Jerusalém.  Somente para essas três masjids os muçulmanos podem viajar com o propósito de adoração.[7] Uma oração na Masjid Al-Aqsa equivale a 250 orações em qualquer outro lugar, excluindo a Masjid do profeta, onde uma oração equivale a 1.000 orações e a Masjid sagrada em Makkah, onde uma oração contém a recompensa de 100.000 orações.[8] Deus enfatizou o significado e santidade da Masjid Al-Aqsa, e por essa razão ela desempenha um papel importante na vida de um muçulmano.   Por isso é guardada e protegida zelosamente.

Al-Aqsa foi a primeira qiblah (a direção para onde os muçulmanos se voltam para orar) no Islam, mas essa direção foi mudada posteriormente para a Masjid sagrada em Makkah.  É difícil estabelecer a data exata dessa mudança, mas a partir de evidência podemos descobrir aproximadamente quando ocorreu, porque a missão do profeta Muhammad ﷺ é dividida em dois períodos distintos.  O período Maquense, definido pelo chamamento das pessoas à religião do Islam e o período medinense, definido pelo estabelecimento do estado muçulmano.  O profeta Muhammad ﷺ e a maioria de seus seguidores migraram para a cidade de Medina no 14º ano da missão profética.

A Viagem Noturna e a Ascensão ocorreram no final do período Maquense, enquanto que a mudança da qiblah para Makkah aconteceu cerca de 15 meses depois da migração do profeta para Medina.  A partir disso, podemos inferir que os muçulmanos se voltaram para Al-Aqsa quando oravam por aproximadamente três anos, antes de Deus mudar a direção para Makkah.  Isso de forma algum diminui o significado de Jerusalém ou da Masjid Al-Aqsa; representa meramente outro passo no estabelecimento da mensagem para toda a humanidade.  A Masjid sagrada em Makkah foi fixada como ponto central no Islam.

A Viagem e o Milagre Continuam

Enquanto estava nos arredores sagrados da Masjid Al-Aqsa, o anjo Gabriel apresentou ao profeta Muhammad ﷺ duas xícaras.  Uma estava cheia de leite e a outra com vinho e ambas foram oferecidas ao profeta.  O profeta Muhammad ﷺ escolheu e bebeu o leite.  O anjo Gabriel então disse a ele: “Agradeça a Deus, que o guiou para a fitrah; se tivesse escolhido o vinho, seus seguidores teriam se desviado”.[9] É difícil traduzir a palavra árabe fitrah; ela denota o estado natural e puro no qual nascemos, um sentimento inato que orienta a fazer a coisa “certa”.  O profeta Muhammad ﷺ instintivamente escolher o certo sobre o errado, o bem sobre o mal e a Senda Reta ao invés do caminho desviado para o inferno.

Foi a partir da cidade sagrada de Jerusalém, nos arredores sagrados da Masjid Al-Aqsa[10], que o profeta Muhammad ﷺ começou a próxima etapa de sua milagrosa Viagem Noturna.  O profeta Muhammad ﷺ ascendeu ao nível mais baixo do paraíso a partir de uma rocha.  Essa rocha pode ser encontrada dentro do Domo da Rocha, o símbolo mais famoso de Jerusalém.  Não deve ser confundido com o prédio atual da masjid, que fica no outro lado do complexo de Al-Aqsa.  Todo o complexo é a masjid, mas existem muitas construções separadas.  É importante lembrar que embora o Domo da Rocha esteja dentro do complexo da masjid, não é a Masjid Al-Aqsa e não é o lugar de prostração onde o profeta Muhammad ﷺ liderou os profetas anteriores em oração.  A partir da rocha, agora coberta pelo familiar domo dourado, o profeta Muhammad ﷺ ascendeu ao nível mais baixo do paraíso na companhia do anjo Gabriel.

A ASCENSÃO

A Viagem Noturna e a Ascensão foram uma grande bênção concedida a Muhammad ﷺ, o profeta de Deus.  Foi uma viagem que começou na Masjid sagrada em Makkah, dirigiu-se à Masjid al-Aqsa em Jerusalém e, finalmente, continuou através dos sete céus até a presença de Deus, o Todo-Poderoso.  À medida que viajamos através dos sete céus com o profeta Muhammad ﷺ é importante lembrar que os lugares que ele visita não são parte do Paraíso.

Geralmente usamos a palavra céu para significar o plano espiritual de felicidade eterna, a recompensa para uma vida virtuosa e o oposto de inferno, o local de punição eterna.  Entretanto, nem sempre foi esse o caso; a palavra céu, do latim caelu, referia-se à área acima da terra onde estão os corpos celestiais.  Mas com o passar do tempo céu passou a significar também Paraíso.  Em árabe, entretanto, sempre existiram duas palavras separadas, sama e jennah.  A palavra sama é usada para os céus acima de nós e eles são parte do mundo temporário que será destruído no Dia do Juízo.  A palavra jennah, entretanto, denota Paraíso, a terra de bênção eterna, o lar permanente dos crentes virtuosos e o oposto de Inferno.

“Assim, completou-os, como estes céus, em dois dias, e a cada céu assinalou a sua ordem. E adornamos o firmamento terreno com luzes, para que servissem de sentinelas. Tal é o decreto do Poderoso, Sapientíssimo.” (Alcorão 41:12)

“O seu Senhor lhes anuncia a Sua misericórdia, a Sua complacência, e lhes proporcionará jardins, onde gozarão de eterno prazer. Onde morarão eternamente, porque com Deus está a magnífica recompensa.” (Alcorão 9:21-22)

As Maravilhas de Deus

O profeta Muhammad ﷺ ascendeu aos céus a partir da rocha agora abrigada no domo dourado que se tornou símbolo de Jerusalém.  Essa é uma viagem que nenhum outro humano jamais havia feito ou fez desde então.  Demonstra a habilidade de Deus de fazer o que parece impossível.  Aqui, os conceitos de tempo e espaço como conhecemos não se aplicam e está além de nossas capacidades humanas compreendermos a verdadeira onipotência de Deus.  Em seus ditos e tradições o profeta Muhammad ﷺ descreveu o tamanho dos céus; o primeiro céu, comparado com o segundo, é semelhante a um pequeno anel no deserto; ele continuou essa narrativa até que descreveu o sexto céu como sendo do tamanho de um anel no deserto, comparado com o sétimo céu.  A magnitude disso é inimaginável.  Nossa terra e o que chamamos de universo está contido dentro do primeiro céu.  Mesmo com o conhecimento científico do século 21, não temos idéia de sua dimensão, do quanto o universo se estende ou que maravilhas contêm.

O profeta Muhammad ﷺ viajou com o anjo Gabriel até o mais alto dos céus.  Juntos chegaram ao portão do primeiro céu, onde o anjo Gabriel pediu permissão para entrar.  Os guardiões perguntaram: “Quem é?”, ao que Gabriel respondeu: “Sou eu, Gabriel.” Os guardiões então perguntaram quem o acompanhava; quando lhes foi dito que era Muhammad ﷺ, perguntaram se ele tinha recebido permissão para guiar toda a humanidade para a adoração do Deus Único.  O anjo Gabriel respondeu em afirmativa e assim os anjos deram as boas vindas ao profeta Muhammad ﷺ, disseram que sua chegada era um prazer e abriram o portão.

Saudando os Profetas

O profeta Muhammad ﷺ nos conta que viu seu pai Adão, o pai de toda a humanidade.  Ele o saudou com a saudação de todos os muçulmanos – Assalamu alaikum (que a paz esteja contigo).  Adão retornou a saudação e expressou sua fé na missão profética de Muhammad ﷺ.  Chamou-o de filho puro, o profeta puro.  Imagine o prazer que esse encontro deve ter dado a ambos.  Após milhares de anos, Adão foi capaz de ver seu filho Muhammad ﷺ, o maior de seus descendentes.  Muhammad ﷺ foi capaz de olhar nos olhos do pai da humanidade.  As maravilhas, entretanto, estavam apenas começando.  O anjo Gabriel e o profeta Muhammad ﷺ então ascenderam ao segundo céu.

No portão o anjo Gabriel, mais uma vez, pediu permissão para entrar.  Quando os guardiões souberam que o profeta Muhammad ﷺ tinha recebido sua missão e estava tentando entrar, deram a ele as boas vindas e abriram o portão.  Lá o profeta Muhammad ﷺ viu os dois primos, o profeta João (conhecido nas tradições cristãs como o Batista) e o mensageiro de Deus, o profeta Jesus; o profeta Muhammad ﷺ trocou saudações com eles.

O profeta Muhammad ﷺ e o anjo Gabriel ascendeu mais uma vez aos portões do terceiro céu.  Em cada portão a mesma troca ocorria.  Quando os guardiões tomavam conhecimento de que era o anjo Gabriel na companhia do profeta Muhammad ﷺ, que tinha de fato recebido sua missão, davam permissão para entrar.  Aqui, no terceiro céu, o profeta Muhammad ﷺ encontrou José e o descreveu como uma personificação de metade de toda a beleza.

À medida que o profeta Muhammad ﷺ encontrava profetas em cada céu e trocava saudações com eles, era sempre Assalamu alaikum, a saudação de paz usada por todos que se submetem ao Verdadeiro e Único Deus.  No quarto céu o profeta Muhammad ﷺ encontrou o profeta Idris, a quem Deus descreveu no Alcorão (19:57) como sendo elevado a um nível muito alto.  No quinto céu ele encontrou o profeta Aarão, o irmão de Moisés.  A cada encontro os profetas expressavam sua fé na missão profética de Muhammad ﷺ.  No sexto céu o profeta Muhammad ﷺ encontrou Moisés.

Sempre que o profeta Moisés é mencionado no Alcorão ou nas narrações do profeta Muhammad ﷺ, sabemos que algo importante está prestes a ser descrito.  Após os dois profetas terem trocado saudações e o profeta Moisés expressado sua fé na missão profética de Muhammad ﷺ, Moisés começou a chorar.  Quando lhe foi perguntado por que, ele respondeu: “Um rapaz veio depois de mim e mais seguidores dele do que meus entrarão no paraíso”.

Até o advento do Islam, o profeta Moisés tinha tido o maior número de seguidores do que qualquer profeta.  Moisés chorou e, a partir disso, podemos entender que houve um tipo de rivalidade entre os profetas, mas não uma competição cheia de ciúme ou inveja. Ao invés disso, foi cheia de compaixão.  Quando prosseguirmos com a viagem, veremos o amor e compaixão que o profeta Moisés tinha por Muhammad ﷺ e seus seguidores.  O profeta Muhammad ﷺ e o anjo Gabriel então ascenderam ao sétimo céu.

O SÉTIMO CÉU

O anjo Gabriel e o profeta Muhammad ﷺ continuaram a ascensão milagrosa através dos céus.  Essa viagem estava muito além da mais extravagante imaginação de qualquer ser humano.  Começou nos desertos da Arábia e foi além do universo conhecido.  No portão do sétimo céu trocaram as mesmas perguntas e respostas anteriores e os anjos declararam sua satisfação em encontrar o profeta Muhammad ﷺ.  Foi dada permissão para entrarem e o profeta de Deus, acompanhado de Gabriel, o anjo confiado com as revelações de Deus, entraram no último céu.

O sétimo céu é uma expressão usada pelos cristãos para denotar felicidade ou bênção extrema, como em “estou no sétimo céu”.  No Islam o sétimo céu é onde o profeta Muhammad ﷺ encontrou o profeta Abraão; e, de fato, ele (Muhammad ﷺ) deve ter ficado extremamente feliz e em estado de bênção, tendo sido honrado com sua viagem de maravilhas.  Os profetas trocaram saudações dizendo Assalamu alaikum (que a paz esteja contigo) e, como todos os outros profetas tinham feito, o profeta Abraão expressou sua crença e fé na missão profética de Muhammad ﷺ.

Através de seu filho Ismael, Abraão é o pai dos árabes e ancestral do profeta Muhammad ﷺ; é um ancestral do povo que se tornou os Filhos de Israel (seguidores do profeta Moisés) através de seu filho Isaque.  Nas tradições judaicas Abraão é chamado de pai dos judeus.  Entretanto, o Islam rejeita essa idéia porque o Alcorão afirma claramente que ele não era judeu ou cristão, mas um crente no monoteísmo puro (crença no Único Deus).

“Ó Povo do Livro, por que discutis acerca de Abraão, se a Tora e o Evangelho não foram revelados senão depois dele? Por que discutis, então, sobre coisas das quais não tendes conhecimento algum? Abraão jamais foi judeu ou cristão; foi, outrossim, monoteísta, muçulmano [muslim Hanifa], e nunca se contou entre os idólatras.” [11] (Alcorão 3:65-67)

É exigido dos muçulmanos que acreditem em todos os profetas de Deus; Abraão, entretanto, detém um lugar especial como um dos mensageiros importantes de Deus e tem a honra única de ser chamado, tanto nas tradições islâmicas quanto cristãs[12], de servo amado de Deus.  Juntos, Abraão e seu filho Ismael construíram a Kaabah (a construção em forma de cubo negro no meio da Masjid sagrada em Makkah).

“E quando Abraão e Ismael levantaram os alicerces da Casa, exclamaram: Ó Senhor nosso, aceita-a de nós pois Tu és Oniouvinte, Sapientíssimo.” (Alcorão 2:127)

Os muçulmanos voltam seus rostos para a Kaabah muitas vezes todos os dias enquanto realizam suas orações e, em cada oração, pedem a Deus que abençoe Abraão e sua família.

O Mundo dos Anjos

Enquanto estava no sétimo céu o profeta Muhammad ﷺ conheceu a construção conhecida como a casa muito frequentada ou al Bayt al-Mamoor, em árabe.  É adequado que o profeta Abraão estivesse com essa casa, já que é o equivalente celestial da Kaabah em Makkah.  A cada ano no período de peregrinação (Hajj), mais de 2 milhões de muçulmanos de todo o mundo se reúnem em Makkah para seguir os passos do profeta Abraão e realizar certos rituais, incluindo circundar a Kaabah.  Todo dia 70.000 anjos visitam essa casa muito frequentada no sétimo céu para adorar Deus.  O profeta Muhammad ﷺ nos informou que, uma vez que os anjos tinham visitado a Bayt al-Mamoor, nunca retornavam.  Deus jura por essa casa no Alcorão.

“Pelo templo frequentado (Bayt al-Mamoor).” (Alcorão 52:4)

Setenta mil anjos todos os dias!  Quais são as implicações disso?  Pense sobre isso e imagine por quantos muitos milhares ou até milhões de anos isso vem acontecendo?  Quantos desses seres, criados por Deus a partir da luz, existem?  Essa foi outra maravilha que o profeta Muhammad ﷺ teve o privilégio de ver e ser capaz de descrever para nós.  Em suas tradições ele também nos informa que os céus sobre nós estão se lamentando, com cada espaço da largura de quatro dedos ocupado por um anjo adorando Deus.

A Fronteira Suprema

O profeta Muhammad ﷺ então se moveu através do sétimo céu para a fronteira suprema, para Sidrat al-Muntaha, uma árvore de lótus.

“Junto a Sidrat al-Muntaha (limite da árvore de lótus). Junto ao Paraíso.” (Alcorão 53:14-15)

Ele descreveu seus frutos como cântaros e suas folhas como tão grandes quanto as orelhas de um elefante.  Quatro rios se originam das raízes da árvore de lótus.  Quando perguntou sobre eles, foi dito ao profeta Muhammad ﷺ que dois dos rios se originaram no Paraíso.  Nada nos chegou sobre os nomes e importância desses dois rios da narrativa da ascensão.  Entretanto, lhe foi dito que os outros dois rios eram réplicas do Nilo e do Eufrates, dois rios que são especialmente abençoados nesse mundo.

Sidrat al-Muntaha é chamada a fronteira suprema porque tudo que sobe da terra ou dos céus para lá e tudo que desce para lá[13] e por causa do conhecimento dos anjos para naquele ponto.  Ninguém foi além disso, exceto o profeta Muhammad ﷺ.[14] Além desse ponto, deixamos os céus e entramos na região da Outra Vida, a região que contém o Paraíso e o Trono de Deus.  À medida que o profeta Muhammad ﷺ continua sua viagem milagrosa, entra nessa região e fica na presença de Deus Todo-Poderoso.

NA PRESENÇA DE DEUS

Além da árvore de lótus, a fronteira suprema é um lugar em que, com uma única exceção, nenhum humano jamais esteve.  A viagem noturna e a ascensão através dos céus culminaram com o profeta Muhammad ﷺ atravessando a fronteira suprema e se apresentando na presença de Deus Todo-Poderoso.  Além da árvore de lótus é a região da Outra Vida, do Paraíso, do trono de Deus e do próprio Deus.

A palavra milagre não é suficiente para descrever a maravilha que deve ter sido para o profeta Muhammad ﷺ.  É além de descrição e imaginação. Entretanto, o profeta Muhammad ﷺ não viu Deus com seus olhos, como Deus nos conta no Alcorão:

“Os olhares não podem percebê-Lo.” (Alcorão 6:103)

Um dos companheiros perguntou ao profeta Muhammad ﷺ diretamente se ele tinha visto Deus, ao que ele respondeu:

“Ele é velado pela luz e eu não pude vê-Lo.” (Saheeh Muslim)

Permanece o fato, entretanto, que Muhammad ﷺ, o profeta de Deus, se apresentou na presença de Deus.

A Importância da Oração

Deus falou ao profeta Muhammad ﷺ e não temos detalhes da troca exceto que Deus determinou as orações diárias para o profeta Muhammad ﷺ e seus seguidores.  A partir disso, imediatamente compreendemos a importância da oração.  É o único mandamento que Deus ordenou nos céus; todos os outros decretos se originaram na terra.  A oração é uma dádiva de Deus para aqueles que verdadeiramente crêem em Sua Unicidade.   Deus concedeu essa dádiva ao profeta Muhammad ﷺ que, por sua vez, a deu aos seguidores do Islam.  É uma dádiva cheia de grandes bênçãos e graças.  Estabelece e mantém nossa conexão com Deus.  Deus não precisa de nossas orações, mas nós, como seres humanos impotentes, precisamos muito de nos sentir conectados a Ele.  De fato, a palavra árabe para as cinco orações diárias é salah, que vem da palavra raiz que significa “conexão”.

“Observai as orações, especialmente as intermediárias, e consagrai-vos fervorosamente a Deus.” (Alcorão 2:238)

Deus determinou 50 orações para o profeta Muhammad ﷺ e seus seguidores.  Quando o profeta Muhammad ﷺ estava descendo passou pelo profeta Moisés que pediu para saber o que havia sido determinado.  Quando o profeta Muhammad ﷺ explicou que lhe tinha sido ordenado orar 50 vezes por dia, Moisés ficou atônito e imediatamente disse: “Volte para seu Senhor e peça uma redução”.  Quando Deus prescreveu 50 orações o profeta Muhammad ﷺ aceitou, mas Moisés, sendo ele próprio um grande profeta, sabia a partir de seus seguidores com o que as pessoas podiam e não podiam lidar em relação a obrigações religiosas. Estava certo que os seguidores de Muhammad ﷺ não seriam capazes de realizar tantas orações.  O profeta Muhammad ﷺ tinha conhecimento, mas o profeta Moisés nessa época tinha mais experiência.

O profeta Muhammad ﷺ aceitou o conselho de seu irmão mais velho/profeta, voltou para a presença de Deus e pediu uma redução.  Deus as reduziu para quarenta orações.  O profeta Muhammad ﷺ desceu novamente e o profeta Moisés lhe perguntou o que tinha acontecido.  Ao ouvir que a redução era de apenas dez, o profeta Moisés o enviou de volta para pedir novamente mais redução.

Essa troca continuou até que o número de orações obrigatórias se tornou cinco.  O profeta Moisés sugeriu mais uma redução, dizendo: “Ó Muhammad ﷺ, conheço seu povo e sua nação não será capaz de lidar com isso. Volte e peça que o encargo sobre seu povo seja aliviado.” O profeta Muhammad ﷺ respondeu: “Não”.  Sentia-se envergonhado de pedir mais redução e disse que estava satisfeito com cinco orações diárias.  Uma voz ressoou, dizendo: “As orações foram reduzidas para cinco, mas eles serão recompensados como se fossem cinquenta”.  Deus deixou claro para nós que mesmo fazer essas cinco orações pode ser difícil para algumas pessoas, mas aqueles que estabelecerem a conexão e confiarem que um dia encontrarão seu Senhor as acharão fáceis.

“Amparai-vos na perseverança e na oração. Sabei que ela (a oração) é carga pesada, salvo para os humildes, que sabem que encontrarão o seu Senhor e a Ele retornarão.”  (Alcorão 2: 45-46)

Misericórdia, Amor e Compaixão

Essa noite milagrosa foi concluída com esse sinal da misericórdia de Deus.  Imagine como seria difícil orar 50 vezes ao dia.  Embora tenhamos aprendido durante essa viagem que Moisés chorou quando percebeu que o profeta Muhammad ﷺ teria mais seguidores que ele no Dia do Juízo, também aprendemos o quanto o profeta Moisés estava ansioso para aconselhar o profeta Muhammad ﷺ e o quanto estava empenhado em facilitar a prática do Islam para os crentes.  A competição entre os profetas era de amor e compaixão e disso aprendemos como tratar uns aos outros.  Embora Deus nos diga para competirmos uns com os outros em atos de virtude, devemos encorajar e capacitar uns aos outros a fazer isso de forma fácil.

“Emulai-vos, pois, na benevolência, porque todos vós retornareis a Deus, o Qual vos inteirará das vossas divergências.”  (Alcorão 5:48)

O profeta Muhammad ﷺ então desceu para a mesquita sagrada em Makkah.  Os companheiros do profeta estavam agora prestes a enfrentar o maior teste de fé até então.  Muhammad ﷺ, o profeta de Deus, estava prestes a revelar que tinha retornado de uma viagem noturna até a masjid mais distante de Jerusalém, uma viagem que normalmente levava mais de um mês.  Também estava prestes a dizer que havia viajado para onde nenhum homem tinha ido antes, através dos céus e na presença de Deus.  Essa foi uma viagem milagrosa à noite, mas seus companheiros acreditariam nele? E como seus inimigos reagiriam?

O RETORNO

O profeta Muhammad ﷺ viajou no lombo de Al-Buraq até a mesquita mais distante em Jerusalém.  Ascendeu através dos sete céus e se maravilhou com o inimaginável.  Viu os rostos e saudou muitos de seus pares, os profetas anteriores, e o servo final e mensageiro de Deus, Muhammad ﷺ, esteve na presença do próprio Deus.  Na mesma noite, apenas algumas horas após ter começado sua viagem, o profeta Muhammad ﷺ retornou para Makkah.

Essa viagem milagrosa estava prestes a se tornar uma arma dos inimigos contra o profeta Muhammad ﷺ e seus seguidores e, da mesma forma, seria um extremo teste de fé para os crentes.  Ao voltar para casa o profeta Muhammad ﷺ foi para Umm Ayman e contou a ela sobre sua viagem milagrosa.  Ela respondeu: “Ó mensageiro de Deus, não conte a ninguém sobre isso.” Umm Ayman tinha perfeita fé no profeta Muhammad ﷺ e acreditava em seu relato da viagem, mas temia como os outros reagiriam.

O profeta Muhammad ﷺ descreveu Umm Ayman como “minha mãe depois de minha própria mãe.” Era uma serva fiel de sua mãe Amina e permaneceu com o profeta Muhammad ﷺ com as mortes da mãe e do avô dele.  O profeta Muhammad ﷺ e Umm Ayman sempre foram muito próximos e na conclusão dessa magnífica viagem, ele foi para a casa dela, talvez em busca de conforto e alívio, enquanto contemplava esse milagre e decidia seu próximo passo.

O profeta Muhammad ﷺ respondeu dizendo que contaria às pessoas sobre a magnífica noite.  Considerou sua responsabilidade perante Deus transmitir a mensagem, independente da reação ou consequências; Deus era responsável pelo resultado.  Deixou a casa quietamente em contemplação melancólica e foi até a mesquita sagrada.  Encontrou pessoas pelo caminho e lentamente as notícias da viagem noturna se espalharam.

A Reação

Enquanto o profeta Muhammad ﷺ estava sentado em silêncio na mesquita, Abu Jahl se aproximou dele e perguntou de forma casual: “Ó Muhammad ﷺ, alguma novidade?” Conhecido como um dos maiores inimigos do Islam, Abu Jahl foi responsável pela tortura, punição, assassinato e assédio dos novos muçulmanos nos primeiros dias do Islam.  Embora estivesse ciente da animosidade e ódio que Abu Jahl sentia em relação a ele, o profeta Muhammad ﷺ respondeu de forma verdadeira e disse: “Essa noite viajei a Jerusalém e voltei”.

Abu Jahl, incapaz de conter seu divertimento, respondeu pedindo a Muhammad ﷺ que repetisse essas palavras na frente do povo de Makkah.  O profeta Muhammad ﷺ respondeu na afirmativa e Abu Jahl deixou a mesquita correndo, chamando as pessoas à medida que corria pelas ruas.  Quando pessoas suficientes tinham se reunido na mesquita, a pedido de Abu Jahl o profeta Muhammad ﷺ disse para todos ouvirem: “Estive na mesquita de Jerusalém e voltei”.

A multidão começou a gargalhar, assobiar e bater palmas.  Trataram como uma grande piada e caíram de tanto rir.  Essa era a reação esperada por Abu Jahl e ele estava muito feliz.  Os descrentes na multidão viram uma chance de dar um fim ao Islam.  Ridicularizaram e depreciaram a alegação do profeta Muhammad ﷺ.  Entre a multidão estavam pessoas que tinham viajado até Jerusalém e elas pediram ao profeta Muhammad ﷺ para descrever o que tinha visto.

O profeta de Deus começou a descrever sua viagem, mas ficou irritado.  Ele tinha passado pouco tempo em Jerusalém e a natureza milagrosa de suas viagens significavam que ele não lembrava de pequenos detalhes e descrições.  Entretanto o profeta Muhammad ﷺ nos conta que Deus mostrou a ele os detalhes “bem na frente de seus olhos” e ele descreveu o que tinha visto “pedra por pedra, tijolo por tijolo”.  Os viajantes confirmaram suas descrições.  (Saheeh Bukhari)

Existe outra narração[15] que diz que enquanto viajava de volta para Makkah, o profeta Muhammad ﷺ passou sobre uma caravana. Foi capaz de descrever claramente.  A caravana havia perdido um camelo e o profeta Muhammad ﷺ chamou do céu dizendo onde estava o camelo. Ele também bebeu do suprimento deles de água.

O povo de Makkah imediatamente despachou alguém para encontrar a caravana antes que ela entrasse na cidade para fazer perguntas sobre a noite anterior.  Eles confirmaram que uma voz estranha disse o local do camelo perdido e que parte de seu suprimento de água havia desaparecido.  Ainda assim essas confirmações não foram suficientes.  As pessoas zombaram, riram e não acreditaram nas palavras do profeta de Deus.  Esse evento milagroso foi um grande teste de fé que até alguns dos novos muçulmanos descreram e se afastaram da fé do Islam.

A Doçura da Fé

Para aqueles cuja fé era forte e verdadeira o poder de Deus era óbvio.  Alguns entre os que acharam toda a história difícil de acreditar foram ver Abu Bakr, o melhor amigo e apoiador leal do profeta Muhammad ﷺ.  Perguntaram se ele acreditava que o profeta Muhammad ﷺ tinha viajado até Jerusalém e voltado à Makkah em uma noite.  Sem hesitação Abu Bakr respondeu: “Se o mensageiro de Deus disse isso, então é verdade”.  Foi por causa dessa ocasião que Abu Bakr recebeu o título de As-Sidiq (o principal crente).  Esse foi um momento crucial para muitos muçulmanos; depois já enfrentar a tortura física e abuso dos descrentes, agora tinham que lutar com um conceito além de suas mais extraordinárias imaginações.  Alguns fracassaram, mas muitos se elevaram a novas alturas e foram capazes de provar a doçura da verdadeira submissão ao Deus Único.

A viagem à noite, da mesquita sagrada em Makkah até a mesquita mais distante em Jerusalém e a ascensão através dos céus e até a presença de Deus Todo-Poderoso, foram milagres concedidos por Deus ao Seu servo final e profeta, Muhammad ﷺ, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele, e uma das maiores honras concedidas a qualquer humano.

NOTAS:

[1] Ayaat, a palavra em árabe, tem múltiplas conotações: provas, evidências, versículos e lições.
[2] Saheeh Al-Bukhari
[3] Ibid.
[4] Saheeh Muslim
[5] Saheeh Al-Bukhari
[6] Saheeh Al-Bukhari
[7] Saheeh Al-Bukhari e Muslim
[8] Saheeh al-Hakim
[9] Saheeh Bukhari
[10] O complexo também é conhecido como “Monte do Templo” no ocidente, por causa do templo que Salomão construiu lá.
[11] A palavra Muslim (muçulmano) denota um homem que se submete somente a Deus, enquanto que Hanifa significa pureza, verdade e sinceridade. O dicionário árabe atribui à palavra ortodoxo uma das denotações de Hanifa, mas é mais que ortodoxia. É uma ortodoxia não ensinada; um sentido de natureza verdadeira das coisas que é instintiva e natural.
[12] Isaías 41:8 & 2.
[13] Saheeh Muslim
[14] Imame Al-Nawawi
[15] The Biography of Prophet Muhammad ﷺ (A Biografia do Profeta Muhammad ﷺ) por ibn Hisham.

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